அன்பின் சலையில் கட்டப்பட்டு, இருண்ட குழியில் வீழ்ந்தவன் போல, நான் என் செயல்களால் ஊனமடைந்தவன், பொய்யாளி, விழுந்தவன் ஆகி விட்டேன். கருணையின் பெருங்கடலான உம்மால் நான் எழும்ப வேண்டும் என்று வேண்டுகிறேன். நாம் எலும்பு, சதை, இரத்தம் கொண்ட இந்த உடலோடு பற்றினை விட்டுவிட்டு, மனைவி, பிள்ளைகள் மற்றும் பிறரிடம் உரிமை உணர்வை எப்போதும் விட்டு, இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றது, நாசமானது என்பதை உணர வேண்டும். பற்றும் பக்தியும் கொண்டவராக ஆனந்தமடைந்திருக்க வேண்டும். உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் பயிற்சி செய்து, உலகியலான கடமைகளை விட்டு, சாந்தர்கள், சாலிக்கள் மற்றும் நல்லோர் பணியில் ஈடுபட வேண்டும். ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு, பிறரின் குறை, சிறப்புகளை நினைத்தலை விரைவாக விட்டு, சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக பருக வேண்டும். இவ்வாறு, தனது மகனின் சொற்களுக்கு கட்டுப்பட்டு, அறுபது வயதில் தன் இல்லத்தை விட்டு, காட்டில் செல்லும் உறுதியுடன், ஹரியின் சேவையில் தினமும் ஈடுபட்டு, பாகவதத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தை பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை அடைந்தார். அவர் தேவர்கள் தோட்டங்களின் மகிமை கொண்ட சுவர்களில், விஷ்வகர்மா நேரடியாக கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வம் நிறைந்த இடத்தில், எல்லா வளங்களோடு வாழ்ந்தார். அவர் அறிவிலும், செல்வத்திலும், உயர்ந்த குடிப்பிறப்பிலும் செல்வாக்கு பெற்றவர்; ஆனால் பெருமை, அகம்பாவு ஆகியவை இல்லாதவர். அவருடைய தந்தை இறந்தபின், தாயை அவன் கடுமையாக அடித்தான்: "செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல்; இல்லையெனில் இந்தக் கட்டையால் உன்னை கொலை செய்கிறேன்!" என்று கூறினான். அந்த சொற்கள் கேட்ட தாய், பயத்தில், மகனுக்காக வருந்தி, இரவில் ஒரு கிணற்றில் விழுந்து உயிரை விட்டாள். கோகர்ணர், யோகத்தில் நிலைபெற்று, யாத்திரைக்கு புறப்பட்டார்; அவர் சோகமும் சந்தோஷமும், பகைவர்களும் நண்பர்களும் இல்லாதவர். துந்துகாரி வீட்டில் இருந்து, ஐந்து விபச்சாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிகவும் கொடூரமான செயல்களை செய்தான்; அந்த பெண்களின் பராமரிப்பால் அவன் மனம் மயங்கியது. ஒரு நாள், அந்த விபச்சாரிகள், ஆபரணங்களை விரும்பி, அவன் காமத்தில் குருடாக, மரணத்தை மறந்து, அவற்றை பெற வீட்டை விட்டு வெளியே சென்றான். அவன் பல இடங்களில் செல்வத்தை சேகரித்து, வீட்டிற்கு வந்து, அந்த பெண்களுக்கு நல்ல உடைகள், ஆபரணங்கள் மற்றும் பல பொருட்கள் கொடுத்தான். அவன் அதிக செல்வத்தை சேர்த்ததை பார்த்த அந்த பெண்கள், இரவில் பேசினார்கள்: "அவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால், ராஜா அவனை கைது செய்வார்." "செல்வத்தை எடுத்த பிறகு, ராஜா அவனை நிச்சயமாக கொலை செய்வார்; எனவே, நம்மை பாதுகாக்க, நாமே அவனை ரகசியமாக கொலை செய்ய வேண்டாமா?" இவ்வாறு தீர்மானித்து, அவர்கள் அவன் தூங்கும் போது கயிறுகளால் கட்டி, அவனை கொலை செய்து, செல்வத்தை எடுத்துக் கொண்டு, வேறு இடத்திற்கு சென்றார்கள். அவர்கள் அவன் கழுத்தில் கயிறை போட்டு, கொலை செய்ய முயன்றனர்; விரைவாக செயல்பட்டாலும், அவன் இறக்கவில்லை; அவர்கள் பயப்படினர். பொதிகையில் தீயை அவன் வாயில் போட்டனர்; தீயின் வேதனையில் அவன் இறந்தான். அந்த பெண்கள் அவனின் உடலை ஒரு குழியில் போட்டுத் துறந்தனர்; இந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை. மக்கள் கேட்டபோது, "அவன் தூரம் சென்றுள்ளார், எங்களுக்கு பிரியமானவர்; இந்த ஆண்டு செல்வம் ஆசையில் திரும்புவார்," என்று கூறினர். ஒரு அறிவாளி, தீய பெண்களில் நம்பிக்கை வைக்க கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள்கள் துன்பத்தில் மூழ்குவர். காமத்தில் மூழ்கிய பெண்களின் சொற்கள் அமிர்தம் போல், இன்பத்தை அதிகரிக்கும்; ஆனால் அவர்களின் மனம் கத்தி போல் கூரானது—ஆண்களில் யார் உண்மையில் அவர்களுக்கு பிரியமானவர்? அவர்கள் அவனின் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களோடு, அந்த விபச்சாரிகள் சென்றுவிட்டனர்; பின்னர் துந்துகாரி தீய செயல்களால் பெரிய பிசாசாக ஆனான். மற்றும், அவன் ஒரு சுழற்சி போல், பத்து திசைகளிலும் ஓடி, குளிரும் வெப்பமும் அனுபவித்து, உணவு இல்லாது, தாகத்தால் பீடிக்கப்பட்டான். அவன் எங்கும் தங்க இடம் காணவில்லை, "அய்யோ, விதி!" என்று அழைத்தான்; சில காலத்திற்கு பிறகு, கோகர்ணர் அவன் மரணத்தை உலகத்திலிருந்து அறிந்தார். அவனை அரிதானவராக உணர்ந்து, கோகர்ணர் காயா பித்ரு தர்ப்பணங்களை செய்தார்; அவர் எந்த புனித ஸ்தலத்திற்கும் சென்றாலும், அங்கும் அந்தச் சடங்குகளை செய்தார். இவ்வாறு யாத்திரை செய்து, கோகர்ணர் தன் ஊருக்கு திரும்பினார்; இரவில், பிறர் கவனிக்காமல், வீட்டின் முற்றத்தில் தூங்க வந்தார். அங்கும், கோகர்ணர் தூங்கும் போது, துந்துகாரி, இரவில், பயங்கரமான உருவத்தை காட்டி, தன் உறவினரிடம் வெளிப்பட்டான். அவன், ஒரு ஆடு, யானை, மாடு, இந்திரன், அக்னி, மீண்டும் மனிதன் ஆகிய வடிவங்களை ஒவ்வொன்றாக எடுத்தான். இந்த மாற்றங்களை பார்த்த கோகர்ணர், அமைதியுடன், உறுதியுடன், இது துன்பத்தில் உள்ளவர் என்று உணர்ந்து, அவனிடம் பேசினார். "இரவில் இவ்வளவு பயங்கரமாக இருப்பவர், நீ யார்? எங்கே இருந்து இந்த நிலைக்கு வந்தாய்? பிசாசா, பூதமா, ராட்சசமா? சொல்லவும்," என்று கேட்டார். இவ்வாறு கேட்டபோது, அவன் உரக்க அழைத்தான்; சொல்ல முடியாமல், மன சைகைகள் மட்டும் காட்டினான். அப்போது கோகர்ணர், தண்ணீரை கையில் எடுத்து, அவனை எழுப்பினார்; அந்த ஒரு செயலில், பாவி விடுபட்டு, பேசத் தொடங்கினான். பிசாசம் கூறியது: "நான் உங்கள் சகோதரன், துந்துகாரி; என் தவறால் மனித பிறவி அழிந்துவிட்டது." "என் செயல்களுக்கு கணக்கே இல்லை, பேர்அஞ்ஞானத்தில் மாற்றப்பட்டேன்; உலகங்களை பீடித்தவன், பெண்களின் துன்பத்தால் கொல்லப்பட்டது." "இதனால், பிசாசாக ஆகி, இந்த துன்ப நிலையை அனுபவிக்கிறேன்; காற்றில் வாழ்கிறேன், விதியின் படி பலனை பெறுகிறேன்." "நண்பா, கருணையின் பெருங்கடலான சகோதரா, விரைவில் என்னை விடுவிக்கவும்!" என்று கேட்டான். இதைக் கேட்ட கோகர்ணர் அவனிடம் பேசினார். "உன் விடுதலைக்கு, காயாவில் பித்ரு தர்ப்பணங்களை முறையாக செய்துள்ளேன்; நீ விடுபடவில்லை என்றால், இது எனக்கு ஆச்சரியமாக உள்ளது." "காயா தர்ப்பணத்தாலும் விடுதலை இல்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை; உன் விடுதலுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாக சொல்லவும்." பிசாசம் கூறியது: "நூறு காயா தர்ப்பணங்களை செய்தாலும், விடுதலை கிடைக்காது; எனது விடுதலுக்கு வேறு வழி யோசிக்கவும்." இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட கோகர்ணர் ஆச்சரியப்பட்டார்: "நூறு தர்ப்பணங்களாலும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், உன் விடுதலை மிகக் கடினம்.