ஒரு நாள், ஞானத்தையும், தெய்வீக உணர்வையும் பெற்ற ஒரு மகன் தன் தந்தையை நோக்கி அறிவுரை கூறினான்: “மகனே, பிள்ளைகளிடம் ஏற்படும் பாசம் என்ற அறியாமையை நீ விடு; இந்த மாயை நம்மை நரக பாதைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. உடல் எல்லாம் ஒருநாள் உன்னை விட்டு விலகும்; எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு காட்டுக்கு செல்ல வேண்டும்.” அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட தந்தை, மனதில் தீர்மானம் கொண்டு, மகனைப் பார்த்து கேட்டார்: “மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாக எனக்கு கூறு.” தந்தை தன் பாசத்தில் கட்டப்பட்டு, துன்பம், பொய், தவறான செயல்களில் வீழ்ந்தவர். “கருணையின் கடலே! என்னை இந்த இருளில் இருந்து எழுப்பி உய்த்து,” என்று அவர் வேண்டினார். மகன் தொடர்ந்தான்: “எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் ஆகியவை கொண்ட இந்த உடலைப் பற்றிய பாசத்தை நீக்கி விடு. மனைவி, பிள்ளைகள் மற்றும் பிறரிடம் ஏற்படும் சொந்தம் என்ற எண்ணத்தையும் எப்போதும் விட்டு விடு. இந்த உலகம் எப்போதும் அழிகின்றது, நிலையற்றது என்பதை உணர். பற்றற்ற தன்மை, பக்தியில் ஆனந்தம் கொண்டவராக வாழு. உண்மையான தர்மத்தை தொடர்ந்து கடைபிடி; உலகியலான கடமைகளை விட்டு விடு; சாந்தர்களை சேவை செய்; ஆசையும் விருப்பங்களையும் கைவிடு; பிறரின் குறையும், நல்லவைகளையும் நினைப்பதை விரைவில் விட்டு விடு; சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமுதத்தை ஆழமாக அருந்து.” மகனின் வார்த்தைகளால் தூண்டப்பட்ட தந்தை, அறுபது வயதில், உறுதியுடன் வீடு விட்டு காட்டுக்குச் சென்றார். அங்கே, அவர் தினமும் ஹரியை சேவித்து, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தை பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரைக் கடைசியில் அடைந்தார். அவர் இறந்த பின்பு, தெய்வீக தோட்டங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்ட, விஸ்வகர்மா கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வச் சிறப்புடன் வாழ்ந்தார். அவர் ஞானமும், செல்வமும், உயர்ந்த குலமும் பெற்றவர்; ஆனால் பெருமை, அகம்பாவு எதுவும் இல்லாதவர். தந்தை மறைந்த பிறகு, தாய் மிகுந்த துன்பத்தில் இருந்தாள். ஆனால் தன் மகனால் கடுமையாக அடிக்கப்பட்டாள்: “செல்வம் எங்கே வைத்திருக்கிறாய் என்று சொல்; இல்லையெனில் இந்தக் கோலால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!” என்றான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்து, மகனுக்காக துன்பப்பட்ட அந்தத் தாய், இரவில் ஒரு கிணற்றில் விழுந்து தன் உயிரை விட்டாள். இவ்வாறு, கோகர்ணன் யோகத்தில் நிலைத்து, யாத்திரைக்கு புறப்பட்டார். அவருக்கு துன்பமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை; பகைவர்களும் இல்லை, நண்பர்களும் இல்லை. ஆனால், துந்துகாரி வீட்டிலேயே இருந்து, ஐந்து வேசிகளால் சூழப்பட்டு, மிகக் கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபட்டு, அவர்களைப் போஷிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் மனம் மயங்கிக் கொண்டிருந்தான். ஒருநாள், அந்த வேசிகள், நகைகள் வேண்டி ஆசைப்பட, துந்துகாரி ஆசையால் கண்கள் மூடப்பட்டு, மரணத்தை மறந்து, நகைகள் தேடி வெளியே சென்றான். இடம் இடமாக செல்வம் சேர்த்து, வீடு திரும்பி, அந்தப் பெண்களுக்கு அழகான உடைகள், நகைகள், பலவிதமான பொருட்கள் கொடுத்தான். அவ்வாறு அதிக செல்வம் சேர்க்கப்பட்டதைப் பார்த்த அந்தப் பெண்கள், இரவில் பேசிக் கொண்டனர்: “இவன் தினமும் திருடுகிறான்; அதனால் அரசன் இவனை கைது செய்வான். செல்வத்தை எடுத்த பின், அரசன் இவனை நிச்சயம் கொன்றுவிடுவான்; எனவே, நம்மை பாதுகாக்க, நாமே இவனை ரகசியமாக கொன்றுவிடலாமே!” அவ்வாறு தீர்மானித்து, அவர் தூங்கிக் கொண்டிருக்கையில் கயிற்றால் கட்டி, கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு எங்கோ சென்றுவிட்டனர். அவருடைய கழுத்தில் நாணல் போட்டு கொல்ல முயன்றனர்; விரைவாகச் செய்தாலும் அவர் உடனே இறக்கவில்லை; அவர்கள் கலங்கினார்கள். பின்னர், எரியும் நெருப்புக்கோலை வாயில் போட்டனர்; அந்த வேதனையில் துந்துகாரி உயிர் இழந்தான். அந்த பெண்கள், அவனது உடலை ஒரு பள்ளத்தில் வீசிவிட்டு, யாருக்கும் தெரியாமல் மறைந்துவிட்டனர். மக்கள் கேட்டபோது, “அவன் எங்களுக்குப் பிரியமானவன்; செல்வ ஆசையால் வெளியே சென்றான்; இந்த வருடம் திரும்பிவிடுவான்,” என்று பொய் கூறினர். பொல்லாத பெண்களுக்கு ஒருபோதும் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள் துன்பத்தில் மூழ்குகிறான். அவ்வாறு ஆசையால் நிறைந்த பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல், இன்பத்தை அதிகப்படுத்தும்; ஆனால் அவர்களது மனம் வாள்போல் கூர்மையானது—ஆண்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையில் பிரியமானவர்? செல்வத்தைப் பிடித்துக்கொண்டு, பல கணவர்களைக் கொண்ட அந்த பெண்கள் சென்றுவிட்டனர்; பின்னர் துந்துகாரி, தன் பாவச் செயல்களால் ஒரு பெரிய பேயாக மாற்றப்பட்டான். அவன் ஒரு சுழற்சி காற்றாகி, பத்து திசைகளிலும் எப்போதும் ஓடினான்; சுடும் வெப்பம், கடும் குளிர், பசிக்காகவும், தாகத்திற்காகவும் அவதிப்பட்டான். எங்கும் தங்கும் இடம் கிடைக்கவில்லை; “அய்யோ, விதி!” என்று அழைத்துக் கொண்டிருந்தான். சில காலத்துக்குப் பிறகு, உலகத்தாரிடமிருந்து துந்துகாரியின் மரணத்தைப் பற்றி கோகர்ணன் அறிந்தான். அவரைத் துன்பத்தில் தவிக்கும் ஒருவனாகக் கண்ட கோகர்ணன், கயா பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தான்; அவர் எங்கு புனித ஸ்தலங்களுக்கு சென்றாலும், அங்கேயும் அந்தத் தர்ப்பணத்தைச் செய்தார். இவ்வாறு திரிந்து, கோகர்ணன் தன் ஊருக்குத் திரும்பி, இரவில் தன் வீட்டின் முற்றத்தில் யாரும் அறியாமல் உறங்கினார். அங்கே, கோகர்ணன் உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, துந்துகாரி இரவில் மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தனது உறவினரிடம் தோன்றினான். அவன் ஒருமுறை ஆடு, பின்னர் யானை, மாடு, இந்திரன், அக்னி, மீண்டும் மனிதன் என பல்வேறு உருவங்களில் மாறினான். இதைப் பார்த்த கோகர்ணன், மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, இது மிகுந்த துன்பத்தில் உள்ள ஒருவன் என்று புரிந்து, அவனிடம் பேசத் தொடங்கினார். “இரவில் இவ்வளவு பயங்கரமாக உள்ள நீ யார்? எங்கிருந்து இப்படி வந்தாய்? பேய், பிசாசு, ராக்ஷசனா? உண்மையைச் சொல்,” என்று கேட்டார். அப்போது, சுதா கூறுகிறார்: அவ்வாறு கேள்வி கேட்டபோது, அவன் மீண்டும் மீண்டும் சத்தமாக அழுதான்; ஆனால் வார்த்தைகள் வரவில்லை; மனஅறிவை மட்டும் சைகையால் காட்டினான். அப்போது கோகர்ணன், தண்ணீர் எடுத்துக் கொண்டு, அவனை எழுப்பினார்; அந்த ஒரு செயலில் பாவியாய் இருந்த துந்துகாரி பேசத் தொடங்கினான். அந்த பேய் சொன்னான்: “நான் உன் சகோதரன் துந்துகாரி. என் தவறால் என் மனித பிறவி அழிந்துவிட்டது. என் செயல்களுக்கு எண்ணிக்கை இல்லை; பெரிய அறியாமையால் மாற்றப்பட்டேன்; உலகங்களைப் பாதித்தவன்; பெண்களால் கொல்லப்பட்டேன். அதனால், நான் பேயாகி, இந்தக் கேவலமான நிலையை அனுபவிக்கிறேன்; காற்றை மட்டுமே உணவாகக் கொண்டு, விதி அனுமதிக்கும் அளவு பயனைப் பெறுகிறேன். நண்பனே, கருணையின் கடலே, சகோதரா, விரைவில் என்னை விடுவி!” இதை கேட்ட கோகர்ணன், “உன் நிமித்தமாக நான் கயாவில் பித்ரு தர்ப்பணம் முறையாகச் செய்துள்ளேன். எப்படி நீ இன்னும் விடுதலை பெறவில்லை? இது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. கயா தர்ப்பணத்தாலும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை. உனக்காக நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாகக் கூறு,” என்று கேட்டார்.