இந்த உலகத்தில், இந்திரனுக்கோ, உலகத்தை ஆளும் சக்ரவர்த்திக்கோ, உண்மையான ஆனந்தம் இல்லை; அந்த ஆனந்தம் பக்ஷபாதமில்லாமல், தனிமையில் வாழும் முனிவருக்கே உண்டு. "மகனே, அறியாமையை விட்டு விடு; பிள்ளைகளின் மீது கொண்ட பற்றுதலாக அது உருவெடுத்துள்ளது. இந்த மாயை நம்மை நரக பாதைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. இந்த உடல் ஒருநாளில் கீழே விழும்; எல்லாவற்றையும் விட்டு, காட்டுக்குச் செல்," என்று அறிவுரையுடன் சொன்னார். அந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், அந்தத் தந்தை, செல்லத் தீர்மானித்து, "மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாகக் கூறு," என்று கேட்டார். அப்போது அவர், "பாசத்தின் இருளில் கட்டுண்டு, நான் நடக்க முடியாதவனாகவும், ஏமாற்றங்களால் வீழ்ந்தவனாகவும் இருக்கிறேன். தயவின் பெருங்கடலே, என்னை இந்நிலையிலிருந்து மீட்டிடு," என்று வேண்டினார். மீண்டும் மகன் கூறினான்: "எலும்பு, சதை, இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆன இந்த உடலின் மீது பற்றை விட்டுவிடு; மனைவி, பிள்ளை, மற்றவர்களுக்கான சொந்தத்தையும் எப்போதும் துறந்திடு. இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றதும், அழிவதுமானது என்பதை உணர். பற்றினிலிருந்து விடுபட்டு, பக்தியில் மகிழும் மனதைப் பெறு. உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் பின்பற்று; உலகியலான கடமைகளை விட்டு விடு; நல்லவர்களை சேவை செய்; ஆசையும் விருப்பத்தையும் துற. பிறரின் குறையும், நன்மையும் பற்றி சிந்திக்காமல், சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமுதத்தை ஆழமாகக் குடி." இவ்வாறு மகனின் வார்த்தைகளால் ஊக்கமுற்று, அந்தத் தந்தை அறுபது வயதில் வீடு விட்டு காட்டுக்குச் சென்று, தினமும் ஹரியின் சேவையில் ஈடுபட்டு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தைப் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணரை அடைந்தார். பிறகு, தெய்வீக தோற்றத்துடன், விஸ்வகர்மா நேரில் கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வச் சிறப்புடன், எல்லா வளங்களோடும் வாழ்ந்தார். அவர் ஞானத்திலும், செல்வத்திலும், உயர்ந்த குடிப்பிறப்பிலும் சிறந்தவராக இருந்தாலும், அகம்பாவும், பெருமையும் இல்லாதவராக இருந்தார். அவரது தந்தை மறைந்ததும், தாய் மிகவும் துன்புறுத்தப்பட்டாள். "செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல், இல்லையெனில் இந்தக் குச்சியால் உன்னை கொல்வேன்!" என்று பிள்ளை மிரட்டினான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்து, பிள்ளைக்காக வருந்திய தாய், இரவில் ஒரு கிணற்றில் பாய்ந்து உயிரை விட்டாள். இதையடுத்து, கோகர்ணன் யோகத்தில் நிலைத்தவன்; அவனுக்கு துக்கமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை, பகையும் இல்லை, நட்பும் இல்லை. அவன் தீர்த்த யாத்திரைக்கு சென்றான். ஆனால், துந்துகாரி வீட்டிலேயே தங்கி, ஐந்து விபச்சாரிகளால் சூழப்பட்டு, அவர்களைப் பராமரிப்பதில் மனதை முழுமையாக இழந்து, மிகக் கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபட்டான். ஒருநாள், அந்த விபச்சாரிகள், நகைகள் வேண்டுமென்று ஆசைப்பட்டார்கள். துந்துகாரி, காமத்தில் கண்கள் மூடப்பட்டு, மரணத்தை மறந்து, அவற்றைப் பெற வீட்டை விட்டு வெளியே சென்றான். பல இடங்களில் செல்வம் திரட்டி, வீடு திரும்பி, அந்தப் பெண்களுக்கு அழகிய ஆடைகள், நகைகள், பலவிதமான பொருட்கள் கொடுத்தான். அந்தப் பெண்கள், இவ்வளவு செல்வம் சேர்த்ததைப் பார்த்து, இரவில் பேசினார்கள்: "இவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால் அரசன் இவனைப் பிடிப்பான். அரசன் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, இவனை நிச்சயம் கொல்வான். ஆகவே, நமக்கு பாதுகாப்பாக, இவனை நாமே மறைவாக கொல்ல வேண்டாமா?" அப்படி முடிவு செய்து, இரவில் அவன் தூங்கும்போது கயிற்றால் கட்டி, அவனை கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக் கொண்டு எங்கேயோ சென்றுவிட்டார்கள். அவனை கொல்லும் போது, கழுத்தில் கட்டை போட்டு இறுக்கினார்கள்; விரைவில் செய்கையில், அவன் இறக்கவில்லை; அவர்கள் பதற்றமடைந்தார்கள். பின்னர், அவன் வாயில் எரியும் நிலக்கரிகளைத் தள்ளினர்; தீயின் வேதனையில் அவன் உயிர் விட்டான். அந்த பெண்கள் அவனது உடலை ஒரு பள்ளத்தில் போட்டுவிட்டு, அதைப் பற்றி யாரும் அறியாதபடி விட்டுவிட்டார்கள். மக்கள் கேட்டபோது, "அவன் எங்கோ சென்றுவிட்டான்; அவன் எங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவன்; இந்த வருடம் செல்வம் பெறுவதற்காக மீண்டும் வருவான்," என்று பொய்யாகச் சொன்னார்கள். புத்திசாலியான ஒருவர், தீய பெண்களுக்கு ஒருபோதும் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள் துன்பத்தில் மூழ்குவான். காமத்தில் மூழ்கிய பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல இனிமையாக இருக்கும்; ஆனால் அவர்களது மனம் வாள்போல் கூர்மையாக இருக்கும்; மனிதர்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையில் பிரியமானவர்? அந்த விபச்சாரிகள், அவனது செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன், வேறு இடத்திற்கு சென்றுவிட்டார்கள். துந்துகாரி, தன் பாவச் செயல்களால், ஒரு பெரிய பிரேதமாக மாறினான்; அவன் தீய செயல்களால் மிகுந்த வேதனையில் இருந்தான். அவன் சுழற்சி காற்று வடிவில், பத்து திசைகளிலும் அடிக்கடி ஓடிக் கொண்டிருந்தான்; குளிரிலும், வெப்பத்திலும், உணவில்லாமல், தாகத்துடன் தவித்தான். எங்கும் தங்க இடம் இல்லாமல், "ஐயோ, விதி!" என்று அழுதான். அந்தக் காலத்தில், கோகர்ணன், உலகத்திடம் அவன் இறந்ததை அறிந்தான். அவன் துன்பத்தில் தவிப்பதை உணர்ந்து, கோகர்ணன், கயாவில் பித்ரு தர்ப்பணத்தைச் செய்து, எந்தத் தீர்த்தத்திற்குப் போனாலும் அங்கு அவனுக்காக அந்த கிரியைகளைச் செய்தான். இவ்வாறு சுற்றித் திரிந்தபின், கோகர்ணன் தன் சொந்த ஊருக்கு திரும்பினான்; இரவில், மற்றவர்கள் அறியாமல், தன் வீட்டுத் திடலில் தூங்கினான். அங்கு, கோகர்ணன் தூங்கிக் கொண்டிருக்கையில், துந்துகாரி, இரவின் நடுவில், மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தன் உறவினருக்கு வெளிப்பட்டான். அவன் ஒருமுறை ஆடு, ஒருமுறை யானை, மாடு, இந்திரன், அக்னி, மீண்டும் மனிதன் ஆகிய பல உருவங்களை எடுத்தான்—ஒவ்வொன்றும் ஒருமுறை மட்டுமே. அந்த மாற்றங்களைப் பார்த்து, கோகர்ணன் அமைதியுடன், உறுதியோடு, இது ஒரு துன்பத்தில் வீழ்ந்த ஆன்மா என்று உணர்ந்து, அவனை நோக்கி, "நீ யார்? இவ்வளவு பயங்கரமாக இரவில் வந்திருக்கிறாய்? எந்த நிலையிலிருந்து இங்கு வந்தாய்? நீ பிரேதமா, பூதமா, ராக்ஷசனா? சொல்லவும்," என்று கேட்டான். இப்படி கேட்டபோது, அவன் மீண்டும் மீண்டும் பெரும் சத்தமாக அழுதான்; வார்த்தைகள் பேச முடியாமல், உணர்வுகளைக் கையால் காட்டினான். அப்போது கோகர்ணன், தண்ணீரை எடுத்துக்கொண்டு, அவனை உயர்த்தினான்; அந்த ஒரு செயலில், பாவி துன்பம் தீர்ந்து, பேசத் தொடங்கினான். அந்த பிரேதம் கூறியது: "நான் உன்னுடைய சகோதரன், துந்துகாரி; என் தவறால் மனித பிறப்பை நாசம் செய்துள்ளேன். என் பாவச் செயல்களுக்கு கணக்கே இல்லை; பெரிய அறியாமையில் வீழ்ந்து, பெண்களால் கொல்லப்பட்டேன். அதனால், நான் பிரேதமாகி, இந்த துயர நிலையை அனுபவிக்கிறேன்; காற்றில் வாழ்கிறேன், விதி அனுமதிக்கும் அளவிற்கு மட்டுமே பலன் பெறுகிறேன். சகோதரனே, தயவின் பெருங்கடலே, என்னை விரைவில் விடுவி!" என்று வேண்டினான். அதைக் கேட்ட கோகர்ணன், "உனக்காக நான் கயாவில் பித்ரு தர்ப்பணத்தை முறையாகச் செய்துள்ளேன். ஆனாலும் நீ இன்னும் விடுதலை பெறவில்லை. இது எனக்கு மிக ஆச்சரியமாக இருக்கிறது," என்று சொன்னான்.