துன்பத்தில் ஆழ்ந்திருந்த ஒரு மனிதன், “நான் எங்கே தங்குவது? எங்கே போவது? என் துயரை யார் தீர்ப்பார்கள்? இந்த துக்கத்தில் என் உயிரை விட்டுவிடுவேன்—ஐயோ, என்னும் என் நிலை எவ்வளவு பரிதாபமானது!” என்று வாடிக்கொண்டிருந்தான். அப்போது, ஞானமுள்ள கோகர்ணன் வந்து, தன் தந்தையைத் துன்பத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்கும், வைராக்கியத்தின் வழியை காட்டுவதற்கும் உபதேசம் செய்தான். கோகர்ணன், “இந்த சாம்சாரிக உலகம் பலவீனமானது, துக்கமும் மாயையும் நிறைந்தது. யாருடைய மகன், யாருடைய செல்வம், யாருடைய பாசம் உண்மையில் எப்போதும் எரிகிறது? இந்த உலகில் இந்திரனுக்கோ, சக்ரவர்த்திக்கு கூட சந்தோஷம் இல்லை; மனம் பற்றுகுறை உடைய முனிவருக்கே சந்தோஷம் உண்டு. பிள்ளைகள் மீது ஏற்படும் பாசமாகிய அஜ்ஞானத்தை விட்டு விடு; மாயையில் விழும் போது நரக வழி கிடைக்கும். இந்த உடல் ஒருநாள் எல்லாவற்றையும் விட்டு விழும்; காட்டிற்குப் போ. இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், தந்தை, செல்ல விரும்பி, “குழந்தா, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாக சொல்லு” என்று கேட்டார். அவர் துயரத்தில், “பாசம் என்னும் இருள் நிறைந்த குழியில் கட்டப்பட்டுள்ளேன்; நான் பாவங்களில் வீழ்ந்தவன், தயையின் கடலானே, என்னை உயர்த்தி விடு” என்று வேண்டினார். கோகர்ணன், “எலும்பு, மாமிசம், இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆன இந்த உடலைப் பற்றிய பாசத்தை விட்டு விடு; மனைவி, பிள்ளைகள் மற்றும் பிறரிடம் பற்றுள்ளதை எப்போதும் விட்டு விடு; இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றதும், அழிவதுமானது என்பதை உணர்; வைராக்கியத்திலும் பக்தியிலும் ஆனந்தம் காணும் ஒருவனாக இரு” என்றார். “உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் அனுசரித்து, லௌகிக கடமைகளை விட்டு, சாது மக்களை சேவை செய்து, ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு விடு; பிறருடைய குறை, சிறப்பை நினைக்கும் எண்ணத்தை விரைவில் விட்டு, சேவை மற்றும் புனித கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக அருந்து” என்றும் உபதேசித்தார். குழந்தனின் வார்த்திகளால் உந்தப்பட்ட அவர், அறுபது வயதில் வீடு விட்டு காட்டிற்குச் சென்று, அங்கு தினமும் ஹரியை சேவித்து, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தைப் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணனை அடைந்தார். பின்னர், தேவர்களின் தோட்டங்களின் ஒளியுடன் கூடிய, விஸ்வகர்மா நேரடியாக கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூவுலகங்களின் ஐஸ்வர்யம் நிறைந்த நகரில் வாசம் செய்தார். அவர் ஞானத்திலும், செல்வத்திலும், உயர்ந்த குலத்திலும் சிறந்தவராக இருந்தும், அகம்பாவும், அஹங்காரமும் இல்லாதவராக இருந்தார். அவர் மறைந்தபின், தாய் மிகவும் கொடுமையாக துன்துகாரியால் அடிக்கப்பட்டாள்: “செல்வம் எங்கே உள்ளது என்று சொல், இல்லையெனில் இந்தக் கோலால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!” என்று மிரட்டினான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்தும், மகனுக்காக வருந்தியும், தாய் இரவில் ஒரு கிணற்றில் விழுந்து உயிரை இழந்தாள். கோகர்ணன், யோகத்தில் நிலைபெற்று, யாத்திரை மேற்கொண்டான்; அவனுக்குத் துக்கமும், சந்தோஷமும், பகைவர்களும், நண்பர்களும் எதுவும் இல்லை. துன்துகாரி வீட்டிலேயே இருந்து, ஐந்து வேசிகளால் சூழப்பட்டு, மிகக் கொடூரமான செயல்களைச் செய்து, அவர்களைப் போஷிப்பதில் மனம் மயங்கி இருந்தான். ஒருநாள், அந்தப் பெண்கள், நகைகள் வேண்டும் என ஆசைப்பட்டனர். துன்துகாரி, காமத்தில் கண்கள் மூடப்பட்டு, மரணத்தை மறந்து, நகைகள் தேடி வீட்டை விட்டு சென்றான். இடம் இடமாக செல்வம் எடுத்து வந்து, அந்தப் பெண்களுக்கு நன்கு ஆடைகள், நகைகள், பலவிதமான பொருட்களை வழங்கினான். அந்தப் பெண்கள், அவன் அதிகமான செல்வம் சேர்த்ததைப் பார்த்து, “அவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால் அரசன் அவனைப் பிடிப்பான். செல்வத்தை எடுத்த பிறகு அரசன் அவனை நிச்சயம் கொன்றுவிடுவான்; எனவே நம்மை பாதுகாப்பதற்காக, நாம் தான் அவனை மறைமுகமாக கொன்றுவிடக்கூடாதா?” என்று இரவில் ஆலோசனை செய்தனர். அவர்கள் முடிவு செய்து, துன்துகாரி தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது கயிறு கட்டி, அவனை கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு எங்கேயோ சென்றனர். அவனுடைய கழுத்தில் கட்டை கட்டி, அவனை கொல்ல ஆரம்பித்தனர்; விரைவாகச் செய்தும் அவன் உயிர் போகவில்லை; அவர்கள் பதட்டமடைந்தனர். பின்னர், அவன் வாயில் எரியும் நிலக்கறிகளை நிரப்பினர்; தீயின் கடும் வலியால் அவன் உயிர் பிரிந்தது. அந்தப் பெண்கள், அவன் உடலை ஒரு குழியில் போட்டு விட்டு, அந்த இரகசியத்தை யாரும் அறியாமல் விட்டனர். மக்கள் கேட்டபோது, “அவன் எங்கோ தொலைவுக்கு போயிருக்கிறான்; அவன் எங்களுக்கு பிரியமானவன்; இந்த வருடம் செல்வ ஆசையில் திரும்புவான்” என்று பொய் சொன்னார்கள். பொல்லாத பெண்களை ஒருபோதும் நம்பக்கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள்கள் துன்பத்தில் மூழ்குவார்கள். காமத்தில் உள்ள பெண்களின் வார்த்தைகள் அமிர்தம் போல் இனிப்பாக இருக்கும்; ஆனால் அவர்களின் உள்ளம் கத்தரிக்கோல் போல் கூர்மையாக இருக்கும்—ஆண்களில் யார் உண்மையில் அவர்களுக்கு பிரியமானவர்? அவர்கள் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன் கூடிய அந்தப் பெண்கள் சென்றனர்; பின்னர் துன்துகாரி, தன் தீய செயல்களால் மிகப்பெரிய பிசாசாக ஆனான். அவன் சூளாம்பல் வடிவம் எடுத்து, பத்து திசைகளிலும் எப்போதும் ஓடி, குளிரும் வெப்பமும் அனுபவித்து, உணவு இல்லாமல், தாகத்துடன் தவித்தான். எங்கும் தங்கும் இடம் இல்லாமல், “ஐயோ விதி!” என்று அழுது கொண்டிருந்தான். சில காலத்துக்கு பிறகு, கோகர்ணன் அவன் மரணத்தை உலகத்திலிருந்து அறிந்தான். அவன் ஆதரவில்லாதவனாக இருப்பதை உணர்ந்து, கோகர்ணன் கயா ஸ்ராத்தம் செய்து, எந்தத் திருத்தலத்திற்குப் போனாலும் அங்கு அவனுக்காக பிராயச்சித்தம் செய்தான். இவ்வாறு சுற்றிக் கொண்டிருந்த கோகர்ணன், மீண்டும் சொந்த ஊருக்கு வந்தான்; இரவில், யாரும் கவனிக்காமல், தன் வீட்டு முற்றத்தில் தூங்க வந்தான். அங்கு, கோகர்ணன் தூங்கிக் கொண்டிருப்பதைப் பார்த்த துன்துகாரி, நடு இரவில் தன் உறவினருக்கு மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தோன்றினான். அவன் ஒரு மாடு, யானை, எருமை, இந்திரன், அக்னி, மறுபடியும் மனிதன்—இவ்வாறு ஒவ்வொரு வடிவத்திலும் ஒருமுறை தோன்றினான். இதை கவனித்த கோகர்ணன், மனம் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் இருந்து, இது துன்பத்தில் வீழ்ந்தவர் என்று எண்ணி அவனை நோக்கி பேசினான். “இரவில் இவ்வளவு பயங்கரமாக இருப்பவர் நீர் யார்? எங்கிருந்து இவ்வாறு வந்தீர்? நீர் பிசாசா, பேயா, ராக்ஷசனா? சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டான். கோகர்ணன் இப்படிச் சொன்னதும், அவன் பலமுறை உரக்க அழுதான்; ஆனால் வார்த்தைகள் வெளிப்படவில்லை, தன்னுடைய சிந்தனையை மட்டும் சைகையால் காட்டினான். பின்னர், கோகர்ணன் தண்ணீரை கையில் எடுத்துத் தூக்கி, அவனை உயர்த்தினான்; அந்த ஒரு செயலில் பாவியான அவன் விடுபட்டு, பேசத் தொடங்கினான். அந்த பிசாசு சொன்னது: “நான் உன் சகோதரன் துன்துகாரி; என் தவறால் என் மனித பிறவியை அழித்துவிட்டேன். என் அறியாமையால் எண்ணற்ற பாவங்களைச் செய்தேன்; உலகங்களைத் தொந்தரவு செய்தவன், பெண்களால் கொல்லப்பட்டவன் நான்தான்” என்று துன்பத்துடன் கூறினான்.