இந்தக் கதையின் தொடக்கத்தில், அந்த பெரிய அரசர், எல்லா இடங்களிலும் எங்கும் விருப்பங்களைத் துறந்து, அவை ரஜஸ், தமஸ், சத்த்வம் ஆகிய குணங்களுடன் இணைந்தவை என்பதைக் கவனித்து, தூய்மைமிக்க, குணமற்ற, இரட்டையற்ற, பரம புருஷன், தூய விழிப்புணர்வான உங்களை அடைகிறேன் என்று பகவானிடம் பணிவுடன் கூறினார். அவர், "நான் இங்கு நீண்ட காலமாக துன்பத்தாலும், பச்சாதாபத்தாலும், எதிரிகளான தாகம் போன்றவற்றாலும் வாட்டப்பட்டு, ஒருபோதும் அமைதியைப் பெறாமல், ஏதோ விதத்தில் உங்களது பத்ம பாதங்களை அடைந்துள்ளேன்; பரமாத்மா, எனக்கு ஆதரவாக இருப்பவரே, நான் துணையற்றவன்; என் பயத்தை நீக்கி, அமரத்துவம், துயரம் இல்லாத நிலை ஆகியவற்றை அளித்து பாதுகாப்பாயாக!" என்று வேண்டினார். இதற்குப் பதில் அளிக்கும்போது, பகவான், "மகா அரசே, பூமியின் ஆளே, உன்னுடைய மனம் தூய்மையாகவும், நிலையாகவும் உள்ளது; ஏனெனில், ஆசைகள் கொண்டு சோதிக்கப்பட்டபோதும், அது அசைந்துவிடவில்லை. உனது ஆசைகளை சோதித்தது உன் விழிப்புணர்வைச் சோதிக்கத்தான்; ஏனெனில், பக்தியில் ஈடுபட்டவர்களின் மனம், வரங்களால் அசையாது. ஆனால் யோகத்தில் ஈடுபட்டும் பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, ஆசைகள் குறையாமல், மனம் மீண்டும் எழும்பும்," என்றார். பகவான் மேலும், "நீ என் மீது மனதை நிறுத்தி, பூமியில் விரும்பும் விதமாகச் சஞ்சரிக்க வேண்டும். என் மீது உனது பக்தி எப்போதும் அசையாமல் இருக்கட்டும். வீரராகம் என்ற உன் கடமையில், வேட்டையிலும், பிற வழிகளிலும் உயிரினங்களை கொன்றாலும், இப்போது தவம் செய்து, என்னிடம் சரணாகதி கொண்டதால், பாவம் நீங்கும். உன் அடுத்த பிறப்பில், நீ சிறந்த த்விஜராக, எல்லா உயிர்களுக்கும் உன்னுடைய நட்பை அளிக்கும் உயர்ந்தவர் ஆகி, என்னை அடைவாய்," என்றார். ஶுகர் கூறுகிறார்: இவ்வாறு, கிருஷ்ணரால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் மகன், அவரைச் சுற்றி வலம் வந்தார், பணிந்து, அந்தக் குகையின் வாயிலிலிருந்து வெளியே வந்தார். அவர், மனிதர்கள், கால்நடைகள், மூலிகைகள், மரங்கள் ஆகிய சிறிய உயிரினங்களைப் பார்க்க, கலியுகம் வந்துவிட்டது என்பதை உணர்ந்து, வடக்குப் பக்கம் சென்றார். தவம், நம்பிக்கை, தீர்மை, பற்றும் சந்தேகமும் இல்லாமல், மனதை கிருஷ்ணரிடம் நிலைநிறுத்தி, கந்தமாதனத்திற்கு நுழைந்தார். நர-நாராயணர் தங்கும் பதரி ஆசிரமத்தை அடைந்து, எல்லா இரட்டைப் பாகங்களையும் தாங்கி, அமைதியாக, ஹரியை தவம் மூலம் வழிபட்டார். இந்நிலையில், பகவான், மீண்டும் யவனர்களால் சூழப்பட்ட நகரத்திற்கு திரும்பி, அந்தப் பார்பரியர்களை அழித்து, அவர்களது செல்வத்தைத் துவாரகாவிற்கு கொண்டு வந்தார். அந்த செல்வம், பசுக்களும் மனிதர்களும் கொண்டு செல்லும் போது, அச்யுதரின் தூண்டுதலால், இருபத்து மூன்று படை கொண்ட ஜராசந்தன் வந்தார். அந்த எதிரி படை வேகமாக, வலிமையாக வருவதைக் கண்ட இரு மாதவர்கள், மனிதர்களைப் போல நடந்து, விரைவாக ஓடினர், அரசே. அவர்கள், பெரும் செல்வத்தை விட்டுவிட்டு, பயமில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், பீதியுடன் இருப்பது போல, பல யோஜனங்களைத் தங்கள் பத்ம பாதங்களால் நடந்துச்சென்றனர். இருவரும் ஓடிச் செல்லும் 모습을 கண்ட மகாதாவின் வலிமைமிகு அரசர், அவர்களின் உண்மையான சக்தியை அறியாமல், சிரித்து, தன் ரதப் படைகளுடன் பின்தொடர்ந்தார். பல தூரம் ஓடி, களைப்புற்று, அவர்கள் எப்போதும் மழை பெய்யும் உயர்ந்த ப்ரவர்ஷணா மலைக்கு ஏறினர். அந்த மலை மீது அவர்களின் பாதச்சுவடுகள் காணப்படவில்லை; அரசர், அவர்கள் மறைந்திருக்கிறார்கள் என்று நினைத்து, அனைத்து பக்கங்களிலும் தீயை எரிந்து, மலைக்கு தீ வைத்தார். அப்போது, இருவரும், அந்த எரிகின்ற மலைக்கோணத்திலிருந்து திடமாகத் தாவி, பத்து யோஜன உயரத்திலிருந்து தரையில் இறங்கினர். எதிரிகளும், அவர்களது பின்வரும் கூட்டமும் அறியாமல், சிறந்த யாதவர்கள், மீண்டும் கடல் பாதுகாப்பில் இருக்கும் தங்களது நகரத்திற்கு திரும்பினர், அரசே. பாலராமர், கேசவர் தீயில் கரைந்துவிட்டார்கள் என்று தவறாக நம்பி, மகாதா அரசர், தன் பெரிய படையைத் திரும்ப அழைத்து, மகாதாவிற்கு சென்றார். அனார்த்த நாட்டின் புகழ்பெற்ற அரசர் ரைவதன், பிரம்மாவின் தூண்டுதலால், தன் மகள் ரைவதியை, முன்பே கூறப்பட்டபடி, பாலதேவருக்கு வழங்கினார். கோவிந்தர், பகவான், வைதர்பி என்ற பீஷ்மகாவின் மகள், ஸ்ரீயின் தாய், அவருடைய சுயம்வரத்தில் திருமணம் செய்து கொண்டார், குருவின் சிறந்தவரே. அவர், சால்வன், சேதி கூட்டாளிகள் ஆகிய அரசர்களை வலிமையால் வென்று, அனைவரது முன்னிலையில், கருடன் அமிர்தத்தை எடுத்தது போல, அவளை எடுத்துச் சென்றார். அரசர் கேட்டார்: "பீஷ்மகாவின் அழகான முகமுடைய மகள் ருக்மிணியை, பகவான் ராக்ஷஸ விதியால் திருமணம் செய்தார் என்று கேள்விப்பட்டேன். ஜராசந்தன், சால்வன் மற்றும் பிற அரசர்களை வென்று, கிருஷ்ணர், அந்த பெண்ணை எப்படி தன் துணையாக எடுத்தார் என்பதை நான் கேட்க விரும்புகிறேன். கிருஷ்ணரின் புனிதக் கதைகள், தேன் போன்ற இனிமை கொண்டவை, உலகை தூய்மைப்படுத்தும், எப்போதும் புதுமையானவை, அவை நன்கு அறிந்தவர்களுக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் புதிதாகவே இருக்கின்றன; அவற்றை கேட்பதில் யாரும் திருப்தியடைய முடியுமா?" ஸ்ரீ பாதராயணர் கூறுகிறார்: "விதர்ப நாட்டின் அரசர், பீஷ்மகன் என்ற ஒருவர் இருந்தார்; அவருக்கு ஐந்து மகன்கள், ஒரு அபூர்வ அழகு கொண்ட மகள் இருந்தார். முதலாவது மகன் ருக்மி, பின் ருக்மரத, ருக்மபாகு, ருக்மகேச, ருக்மமாலி; அவர்களது நல்லொழுக்கமுள்ள சகோதரி ருக்மிணி. முகுந்தரின் அழகு, வீரியம், நல்லொழுக்கம், புகழ் ஆகியவற்றைப் பற்றி வீட்டிற்கு வந்தவர்களிடம் கேட்ட ருக்மிணி, அவரைத் தகுதியான கணவராக எண்ணினார். கிருஷ்ணர், அவளது புத்திசாலித்தனம், நல்லொழுக்கம், அழகு, பண்புகள் ஆகியவற்றை அறிந்து, மனதில் அவளைத் தகுதியான மனைவியாக ஏற்க முடிவு செய்தார். அவளது உறவினர்கள், ருக்மிணியை கிருஷ்ணருக்கு வழங்க விரும்பினாலும், கிருஷ்ணருக்கு விரோதமான அவளது சகோதரர் ருக்மி, அதைத் தடை செய்து, சிஷுபாலனை தேர்ந்தெடுத்தார். இதைக் கேட்ட விதர்ப நாட்டின் கருங் கண்கள் கொண்ட இளவரசி, மனதில் மிகுந்த துயரமடைந்து, சிந்தித்து, நம்பிக்கையுள்ள ஒரு பிராமணரை விரைவாக கிருஷ்ணரிடம் அனுப்பினார். அவர், துவாரகாவிற்கு சென்று, காவலாளர்களால் அனுமதிக்கப்பட்டு, பொன்னான சிம்மாசனத்தில் உட்கார்ந்த பரம புருஷனைப் பார்த்தார். பிராமணரைப் பார்த்த பக்தர்களின் தலைவன், தன் இடத்திலிருந்து எழுந்து, அவரை அமர வைத்தார், தேவர்கள் தங்களை எப்படி மதிப்பிடுகிறார்களோ அப்படி மதிப்பிட்டார். பிராமணர் உணவு உண்டு, ஓய்வெடுத்த பிறகு, தர்மத்தின் ஆதாரமான கிருஷ்ணர், அவரிடம் நெருங்கி, தன் கையால் அவருடைய பாதங்களைத் தொடி, அன்புடன் விசாரித்தார். "பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, பெரியவர்கள் மதிக்கும் உங்கள் தர்மம், பெரும் சிரமம் இல்லாமல் நடந்துகொள்கிறதா? உங்கள் மனம் எப்போதும் திருப்தியாக இருக்கிறதா?" "ஒரு பிராமணர், கிடைக்கும் அனைத்திலும் திருப்தியுடன், தன் தர்மத்தில் நிலையாக இருப்பாரானால், அவர் எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் சக்தி கொண்டவராகிறார். தேவர்கள் தலைவனே ஆனாலும், திருப்தி இல்லாமல், உலகங்களிலே சுற்றிச் செல்ல வேண்டும்; ஆனால், திருப்தி கொண்டவர், எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், எல்லா துயரங்களிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியாக உறங்கலாம்," என்றார். இவ்வாறு, அந்த சுருக்கமான, புனிதமான, இனிமையான கிருஷ்ணரின் கதைகள், உலகைத் தூய்மைப்படுத்தும், எப்போதும் புதுமையானவை, பக்தர்களால் தொடர்ந்து கேட்டுக்கொண்டே இருக்கின்றன.