புனிதமானவரே, இந்த அரிய மனித பிறவியை ஒருவர் எளிதாக, சீரான உடலுடன் பெறும் போது, உமது தாமரைக் கால்களை ஆராதிக்காமல், தவறான மனநிலை காரணமாக, அவர் குடும்ப வாழ்க்கையின் இருண்ட கிணற்றில் ஒரு மிருகம் போல விழுகிறார். வெல்ல முடியாத ஆண்டவரே, என் காலம் வீணாகக் கழிந்திருக்கிறது; அரசராக இருந்தபோது, செல்வத்தின் மயக்கத்தில், நானும் என் குழந்தைகள், மனைவி, செல்வம், பொருட்கள் ஆகியவற்றில் ஆழமான பற்றுடன், முடிவில்லாத கவலைகளால் வேதனைப்பட்டேன். இந்த மண்ணால் ஆன உடலில், “மக்களின் ராஜா” என்ற பதவியில், தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படை மற்றும் பலர் சூழ, பெருமையில் பூமியில் சுற்றியபோது, மற்றவர்களை எண்ணவே இல்லை. மயக்கத்தில், என்ன செய்யலாம் என்று உரத்த எண்ணங்களில் மூழ்கி, இன்ப ஆசைகளுக்காக அதிகமாக ஆசை கொண்டேன்; ஆனால் நீ, கலங்காதவனாக, மரணமாக, திடீரென பாம்பு ஒரு எலியின் துளையை நக்குவது போல வந்தாய். ஒரு காலத்தில், பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரில் அல்லது பெரிய யானையில் ஏறி, “மக்களின் ராஜா” என்று அழைக்கப்பட்டேன்; ஆனால் காலத்தின் தவிர்க்க முடியாத சக்தியால், இந்த உடல் சாணம், புழுக்கள், அல்லது சாம்பலாக மாறிவிடுகிறது. எல்லா திசைகளையும் வென்று, பூமியைப் போல பெரிய உருவம் எடுத்துத், அழகான சிங்காசனத்தில் அமர்ந்து, மற்ற அரசர்களால் மதிக்கப்பட்டாலும், ஒரு மனிதன் பெண்களின் விளையாட்டுப் பொருளாக, வீட்டுப் pleasures-இல் ஒரு மிருகமாக இழைக்கப்படுகிறான். அறங்கள் செய்து, தவம் செய்து, இன்பத்தை விட்டு, தக்கபடி தானம் கொடுத்தாலும், “நான் அரசராக வேண்டும்” என்று மீண்டும் ஆசை கொண்டு, அதிக பசிப்புடன், சந்தோஷம் அடைய முடியவில்லை. உலகில் அலைந்து திரிந்த பிறகு, ஒருவர் முக்தியை அடைகிறபோது, பிழையில்லாதவரே, அவர் நல்லவர்களின் சங்கத்தை பெறுகிறார்; அந்த சங்கத்தில், உடனே உமக்கு பக்தி எழுகிறது. ஆண்டவரே, எனக்கு ராஜ்யத்தில் பற்றை நீக்கிவிட்டது உமது தயவாக எண்ணுகிறேன்; நல்லவர்களும், காட்டிற்குச் செல்ல விரும்பி, நிலத்தை விட்டு விலக முயற்சி செய்கிறார்கள். ஆண்டவரே, உமது கால்களுக்கு சேவை செய்யும் ஆசை தவிர வேறு எந்த வரமும் வேண்டவில்லை; ஏனெனில், உம்மை, விடுதலை வழங்கும் உம்மை பூஜித்த பிறகு, ஆன்மாவை கட்டும் வேறு எந்த வரத்தையும் யார் விரும்புவார்கள்? ஆகவே, ஆண்டவரே, எல்லா இடங்களிலும், ஆசைகளை—ரஜஸ், தமஸ், சத்த்வம் ஆகிய குணங்களுடன் கட்டப்பட்டவற்றை—நீங்கிப், உம்மை, பரிசுத்தமான, குணமற்ற, இரட்டையில்லாத, பரமபுருஷன், சுத்த சாக்ஷாத் சித்தானவனை நாடுகிறேன். நீண்ட காலம், இங்கு துன்பம், வெட்கம், எதிரிகள்—பசிப்பே போன்றவை—மூலம் சுமைப்பட்டு, அமைதி இல்லாமல், எப்படியோ உமது தாமரைக் கால்களை அடைந்துள்ளேன். பரமாத்மா, பாதுகாவலனாக, நான் ஆதரவில்லாதவன்; எனக்கு பயமில்லாத நிலை, அமரத்துவம், துயர் இல்லாத நிலை அளிக்க வேண்டும். அப்போது, ஆசீர்வாதம் பெற்ற ஆண்டவர் கூறினார்: “மகா ராஜா, உமது மனம் பரிசுத்தமாகவும், நிலையானதாகவும் உள்ளது; ஏனெனில், வரங்கள் வழங்கப்பட்டாலும், ஆசைகளால் கலங்கவில்லை. உமக்கு வரங்களை வழங்கியது உமது விழிப்பை சோதிக்கத்தான்; ஏனெனில், பக்தியில் முழுமையாக உள்ளவர்களின் மனம், ஆசீர்வாதங்கள் வந்தாலும், அசைக்கப்படாது. யோகத்தைப் பயிற்சி செய்தாலும், பக்தி இல்லாதவர்கள், ராஜா, ஆசைகள் குறையாமல், மனம் மீண்டும் எழுகிறது, பிராணாயாமம் போன்றவற்றால் கட்டுப்படுத்தினாலும். நீ உமது மனதை என்னில் நிலைநிறுத்தி, பூமியில் விரும்பும் இடத்தில் சுற்றி வரலாம்; உமக்கு எப்போதும் அசையாத பக்தி இருக்கட்டும். வீரனாக, வேட்டையிலும், பிற வழிகளில் உயிர்களை கொன்றாலும், இந்த தவத்தில் மனதை என்னில் வைத்திருப்பதால், பாவத்தை விட்டு விடு. உமது அடுத்த பிறவியில், ராஜா, நீ சிறந்த பிராமணராக பிறந்து, எல்லா உயிர்களுக்கும் உன்னதமான நண்பனாக, என்னை மட்டுமே அடைவாய்.” சுகர் கூறினார்: “இவ்வாறு, கிருஷ்ணனால் ஆசீர்வாதம் பெற்ற இக்ஷ்வாகுவின் புதல்வன், அவரைச் சுற்றி வணங்கி, குகையின் வாயிலிலிருந்து வெளியேறினார். மனிதர்கள், விலங்குகள், மூலிகைகள், மரங்கள் ஆகியவற்றை பார்த்து, கலியுகம் வந்துவிட்டது என்று உணர்ந்து, வடதிசை நோக்கிச் சென்றார். தவம், நம்பிக்கை, உறுதி, பற்றற்ற மனம், சந்தேகமில்லாமல், மனதை கிருஷ்ணாவில் நிலைநிறுத்தி, கந்தமாதனத்தில் நுழைந்தார். நர-நாராயணரின் வாசமான பதரி ஆசிரமத்தை அடைந்து, எல்லா இரட்டை நிலைகளையும் சகித்துக், அமைதியாக, ஹரியை தவம் மூலம் பூஜித்தார். அப்போது, ஆண்டவர், யவனர்களால் சூழப்பட்ட நகரத்திற்கு திரும்பி, அந்த மிருகர்களை அழித்து, அவர்களின் செல்வத்தை துவாரகாவுக்கு கொண்டு வந்தார். அந்த செல்வம், மாடுகள் மற்றும் மனிதர்களுடன் கொண்டுவரப்பட்டபோது, அச்யுதரின் உந்துதலால், ஜராசந்தன், இருபத்தி மூன்று படைகளுடன் வந்தார். எதிரி படை வேகமாக, சக்திவாய்ந்த முறையில் வருவதை பார்த்து, இரண்டு மாதவர்கள், மனித வழியில், விரைந்து ஓடினர், ராஜா. நிறைய செல்வத்தை விட்டுவிட்டு, பயமில்லாவிடிலும், பயப்படுகிறவர்கள் போல், பல யோஜனங்களை தாமரைக் கால்களால் நடந்து சென்றனர். இருவரும் ஓடுவதைப் பார்த்து, மகதாவின் வீர ராஜா சிரித்து, தேர்படையுடன் தொடர்ந்து விரைந்தார்; அவர்களின் உண்மை சக்தியை அறியவில்லை. அதிக தூரம் ஓடி, சோர்ந்து, எப்போதும் மழை பெய்யும் பிரவர்ஷணா என்ற உயரமான மலையில் ஏறினர். மலையில் அவர்களின் தடங்கள் காணவில்லை; ராஜா, அவர்கள் மறைந்திருக்கிறார்கள் என்று நினைத்து, மலையின் எல்லா பக்கங்களிலும் தீவைப்பை எரித்து, மலையை எரித்தார். அப்போது, இருவரும், எரிந்த சரிவிலிருந்து விரைந்து, பத்து யோஜன உயரமான உச்சியில் இருந்து கீழே குதித்து, தரையில் இறங்கினர். எதிரி மற்றும் அவருடைய படையால் காணப்படாமல், யாது குலத்தின் சிறந்தவர்கள் மீண்டும், கடல் பாதுகாக்கும் தங்கள் நகரத்திற்கு திரும்பினர், ராஜா. பாலராமரும் கேசவனும் எரிந்து விட்டார்கள் என்று தவறாக நம்பி, மகதா ராஜா தனது பெரிய படையை திரும்ப அழைத்து, மகதாவுக்கு சென்றார். ஆனார்டாவின் புகழ்பெற்ற ராஜா, ரைவதா, பிரம்மாவின் உந்துதலால், தன் மகள் ரைவதியை, முன்கூட்டியே கூறப்பட்டபடி, பாலதேவனுக்கு வழங்கினார். கோவிந்தன், ஆண்டவர், வைதர்பி—பீஷ்மகனின் மகளும், ஸ்ரீயின் தாயும்—அவருடைய சுயம்வரத்தில் திருமணம் செய்தார், குருக்களின் சிறந்தவரே. சால்வா, சேதி கூட்டாளிகள் ஆகிய அரசர்களை வென்று, எல்லா மக்களின் கண்முன், அவர் அவளைக் கருடன் அமிர்தத்தை எடுத்தது போல எடுத்தார். ராஜா கேட்டார்: “பீஷ்மகனின் அழகான முகமுடைய மகள் ருக்மிணியை, ஆண்டவர் ராக்ஷஸ முறையில் திருமணம் செய்ததாக கேட்டுள்ளேன். ஆண்டவரே, ஜராசந்தன், சால்வா மற்றும் பிறரை வென்ற பிறகு, கிருஷ்ணன் எப்படி அந்த பெண்ணை மணந்தார் என்பதை நான் கேட்க விரும்புகிறேன். பிரம்மனே, கிருஷ்ணனின் புனிதக் கதைகள், தேனாக இனிமையானவை, உலகை பாவம் நீக்கும், எப்போதும் புதுமையாகவும், புதியதாகவும் இருக்கின்றன; அவற்றை எவ்வளவு கேட்டாலும், நிறைவடைய முடியாது. பாதராயணன் கூறினார்: “விதர்பாவின் அரசர் பீஷ்மகன், ஐந்து மகன்கள், ஒரு மிக அழகான மகள் கொண்டவர். முதலில் ருக்மி, பின்னர் ருக்மரதா, ருக்மபாஹு, ருக்மகேஷ, ருக்மமாலி; அவர்களது நல்லொழுக்கமான சகோதரி ருக்மிணி.