பகவான் கிருஷ்ணர் முகுந்தனிடம் அருளாகச் சொன்னார்: “என் அவதாரங்கள், செயல்கள், பெயர்கள்—all are countless, என் நண்பனே. அவை எல்லாவற்றையும் நான் கூட முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; அவை எல்லாம் அளவிலி, முடிவற்றவை. சில சமயங்களில், உலகில் பிறந்த பெரிய மகான்களுடன் என் பிறப்புகளை நான் ஆராய்ந்திருக்கிறேன். ஆனாலும், என் பிறப்புகள், என் செயல்கள், என் பெயர்கள்—இவை எதுவும் ஒருபோதும் ஒரு வரையிலும் கட்டுப்படுவதில்லை. மன்னா, என் பிறப்புகளும் செயல்களும் கடந்த, நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என மூன்று காலங்களிலும் விரிகின்றன. மிகப்பெரிய முனிவர்கள் கூட, அவற்றை வரிசைப்படி பின்தொடர்ந்தாலும், முடிவை அடைய முடியாது. இருப்பினும், இப்போது என் தற்போதைய அவதாரத்தைப் பற்றி கேள். பண்டைய காலத்தில் பிரம்மா என்னை தர்மத்தை காப்பாற்றுமாறு வேண்டினார். பூமியின் பாரத்தைத் தணிக்கவும், அசுரர்களை அழிக்கவும், நான் யது வம்சத்தில், அனகதுண்டுபியின் இல்லத்தில் அவதரித்தேன். மக்கள் என்னை வாசுதேவன், வாசுதேவரின் மகன் என்று அழைக்கின்றார்கள். காலநேமி, கம்சன், பிரலம்பன் மற்றும் பிற துஷ்டர்களை நான் அழித்துவிட்டேன். இந்த யவனனும், ராஜா, உங்கள் கடும் பார்வையால் எரிக்கப்பட்டுவிட்டான். இந்தக் குகைக்குள் நான் உங்களுக்காகவே வந்திருக்கிறேன்; நீங்கள் முன்பே எனக்கு பெரிதும் வேண்டியிருந்தீர்கள். என் பக்தர்களிடம் நான் மிகவும் நேசம் கொண்டவன். நீ விரும்பும் வரங்களை தேர்ந்தெடு, ராஜரிஷி. உனது எல்லா ஆசைகளையும் நான் தந்தருள்வேன். எனது அருளைப் பெற்றவன் இனி ஒருபோதும் துக்கமடையவேண்டாம். இவ்வாறு பகவான் சொன்னபோது, முகுந்தன் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் அவரை வணங்கி, நாராயணனை உணர்ந்து, காகர முனிவர் கூறிய வார்த்தைகளை நினைவு கூர்ந்தார். முகுந்தன் சொன்னார்: “பிரபு, உங்கள் மாயையால் மக்கள் மயக்கமடைந்து, துன்பங்களை மட்டுமே பார்த்து உங்களை வழிபட மறுக்கிறார்கள். ஆனந்தத்தை நாடி, வீடு, பெண்கள், ஆண்கள் ஆகியவற்றில் பற்றுகொண்டு, ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். பாவமில்லாதவரே, இங்கு மனித பிறவி என்பது அரிய ஒன்று. எப்படியோ, உடல் ஆரோக்கியமாகவும், எளிதாகவும் பிறந்தாலும், தவறான மனதால் உங்கள் திருவடிகளை வழிபடாமல், ஒரு விலங்குபோல், குடும்ப வாழ்க்கை என்ற கருங்கிணற்றில் விழுகிறான். அஜெய்யனே, என் காலம்—all my time—வீணாகச் சென்றுவிட்டது. அரசராக இருந்தபோது, செல்வத்தில் மயங்கி, இந்த உடலை நான் தான் என்று எண்ணி, பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், உடைமைகள் என்பவற்றில் ஆழ்ந்த பற்றுடன், முடிவில்லாத கவலையில் சிக்கிக்கொண்டேன். இந்த உடல் ஒரு மண் பானை போன்றது. அதில் நான் ‘மன்னவர்களின் அரசன்’ என்று இருந்தேன். என் சுற்றிலும் தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படைகள், சேவகர்கள் இருந்தனர். பெருமையில் பூமியைச் சுற்றி நடந்தேன்; யாரையும் கணக்கில் எடுத்ததே இல்லை. மயக்கத்தில், அடுத்ததாக என்ன செய்வது என்று எண்ணி, ஆசை அதிகரிக்க அதிகரித்து, இன்பங்களை நாடி, நான் மூழ்கினேன். ஆனால், நீ, எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பவன், மரணம் போல, எலி ஓட்டில் நாக்கை நீட்டும் பாம்பு போல், திடீரென வந்து விட்டாய். ஒரு காலத்தில், பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரில், வலிமைமிக்க யானையில் ஏறி, ‘மன்னவர்களின் அரசன்’ என்று அழைக்கப்பட்டேன். ஆனால், தவிர்க்க முடியாத காலத்தின் வலிமையால், இந்த உடலே புழுக்கள், புழுக்கள், சாம்பல் அல்லது கழிவாக மாறிவிடும். பூமியை வென்று, பெரிய அரியணையில் அமர்ந்து, மற்ற மன்னர்களால் மதிக்கப்பட்டாலும், மனிதன், பெண்களின் விளையாட்டு பொருளாக, வீட்டு இன்பத்தில் ஒரு விலங்காக மாற்றப்படுகிறான். தவம் செய்து, இன்பங்களை விட்டு, தானம் செய்து, தர்மத்தில் நிலைத்தாலும், “நான் மீண்டும் ஒரு பேரரசராக வேண்டும்” என்று ஆசை கொண்டு, அந்த ஆசை மேலும் மேலும் வளர்ந்து, சந்தோஷம் கிடைக்காமல் போய்விடுகிறது. உலகில் அலைந்து திரிந்தபின், ஒருவன் முக்தியை அடையும் பொழுது, அப்போதுதான் நல்லவர்களின் சங்கம் கிடைக்கிறது. அத்தகைய சங்கம் கிடைக்கும் தருணத்தில், உம்மிடம் பக்தி எழுகிறது. பிரபு, எனக்கு இது உமது அருளாகவே தோன்றுகிறது. ராஜ்யத்தில் உள்ள பற்றை நீக்கிவிட்டீர்கள். நல்லவர்கள் கூட, காட்டிற்குச் செல்ல விரும்பி, பரந்து விரிந்த பூமியை விட்டுவிடுகிறார்கள்; அந்த பற்றினை நீக்குவது அரிது. நாதா, உமது பாத சேவையைத் தவிர வேறு எந்த வரமும் வேண்டவில்லை. ஏனெனில், எதுவும் இல்லாதவர்களும் அதை நாடுகிறார்கள். உம்மை வழிபட்டவன், விடுதலை வழங்கும் உம்மை விட்டுவிட்டு, ஆன்மாவை கட்டும் வேறு எந்த வரத்தையும் விரும்புவானா? எனவே, பரமனே, எங்கும் விரியும் ஆசைகளை, இராகம், த்வேஷம், சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களை எல்லாம் விட்டுவிட்டு, பரிசுத்தமான, குணாதீதமான, இரட்டையில்லாத, சுத்த சித்தான உம்மை அடைகிறேன். நீண்ட நாட்கள், துன்பம், வெட்கம், எதிரிகள் போன்ற ஆசை, தாகம் ஆகியவற்றால் சிதறி, அமைதி பெறாதவனாக நான் இருந்தேன். ஆனாலும், எப்படியோ உமது திருவடிகளை அடைந்துள்ளேன், சரணம் தரும் பரமாத்மா. என்னை காக்கவும், பயமில்லாத தன்மை, அமரத்துவம், துக்கமில்லாத நிலையை அருளவும். பகவான் சொன்னார்: “மகா மன்னா! உன் மனம் சுத்தமும் நிலைத்ததும். வரங்களைச் சொன்னபோதும், அது எந்த ஆசையாலும் கலங்கவில்லை. உன்னிடம் வரங்களைச் சொல்வது, உன் விழிப்பை அறியவே செய்தேன். ஏனெனில், பக்தியில் நிலைத்தவர்களின் மனம், ஆசைகள் வந்தாலும் குலையாது. யோகத்தைச் செய்யும் பலர், பக்தி இல்லாமல் இருந்தால், மனம், ஆசைகள் குறையாமல், பிராணாயாமம் போன்றவற்றால் அடக்கப்பட்டாலும், மீண்டும் எழுகிறது. நீ என் மீது மனதை நிலைநிறுத்தி, பூமியில் விரும்பும் இடத்தில் சஞ்சரிக்கவும். என்றும் என் மீது அசையாத பக்தி உனக்கு இருக்கட்டும். வீரராக இருப்பதால் வேட்டையிலும், பிற வழிகளிலும் உயிர்களை கொன்றிருக்கிறாய். ஆனாலும், இத்தவம் செய்தும், என்னை சரணடைந்தும், பாபங்களை நீக்கிக்கொள். அடுத்த பிறவியில், நீ, மன்னா, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் உற்ற தோழன் ஆகி, என்னையே அடைவாய்.” இவ்வாறு ஶுகர் சொன்னார்: “இப்படியாக கிருஷ்ணரால் அருள்பெற்ற இக்ஷ்வாகுவின் சந்ததியிலிருந்து வந்த முகுந்தன், அவரை வலம் வந்து, வணங்கி, அந்தக் குகையின் வாயிலிருந்து வெளியேறினார். அப்போது, சிறிய மனிதர்கள், விலங்குகள், மூலிகைகள், மரங்களைப் பார்த்து, கலியுகம் வந்துவிட்டது என்பதை உணர்ந்து, அவர் வடக்கு திசை நோக்கி நடக்க ஆரம்பித்தார். தவமும், விசுவாசமும் கொண்டவர், பற்றும் சந்தேகமும் இல்லாமல், மனதை கிருஷ்ணரிடமே நிலைநிறுத்தி, கந்தமாதனத்திற்கு சென்றார். பின்னர், நர-நாராயணர் வாழும் பதரி-ஆஶ்ரமத்தை அடைந்து, எல்லா இரட்டைகளையும் சகித்து, அமைதியுடன், தவம் செய்து, ஹரியை வழிபட்டார். அப்போது, பகவான் மீண்டும் யவனர்களால் சூழப்பட்ட நகரத்திற்கு வந்து, அந்த மிலேச்சர்களை அழித்து, அவர்களது செல்வத்தை துவாரகைக்கு கொண்டு வந்தார். அந்த செல்வத்தை, மாடுகள், மனிதர்கள் கொண்டு செல்லும்போது, அச்யுதனின் உந்துதலால், இருபத்தி மூன்று படைகளுடன் ஜராசந்தன் வந்தான். பிரதிபக்ஷ படை வேகமாக, வலிமையாக வந்ததைப் பார்த்து, இரு மாதவர்களும், மனித வழிகளைப் பின்பற்றி, விரைவாக ஓடினர், மன்னா. அவர்கள் பெரும் செல்வத்தை விட்டுவிட்டு, பயமில்லாதவர்களாக இருந்தும், பயப்படுபவர்களாக நடித்து, தாமரைக் கால்களுடன் பல யோஜனங்களை நடந்து சென்றனர். இருவரும் ஓடிச் செல்லும் 모습을 பார்த்து, மகத நாட்டின் வீர மன்னன் சிரித்துப் பார்த்தான்; அவர்களின் உண்மையான வலிமையை அறியாமல், தேர்ப்படைகளுடன் விரைந்தான். பெரிய தூரம் ஓடி, சோர்வுற்று, அவர்கள் எப்போதும் மழை பெய்யும் பிரவர்ஷண மலையை ஏறினார்கள். அவர்கள் பாதங்களை அந்த மலையில் காணாமல், மன்னன், அவர்கள் மறைந்துவிட்டனர் என்று எண்ணி, மலையின் எல்லா பக்கங்களிலும் தீயை எரிந்தான். அப்போது, அந்த எரியும் மலையின் சரிவிலிருந்து இருவரும் வேகமாக பாய்ந்து, பத்து யோஜன உயரம் கொண்ட அந்த மலை உச்சியிலிருந்து கீழே இறங்கினார்கள்.