மனிதர்களில் சிறந்தவராகிய பகவான் முன்பு, இக்ஷ்வாகு வம்சத்திலிருந்து வந்த க்ஷத்திரியராகிய நாங்கள் இருக்கிறோம்; நான் யுவநாஷ்வனின் மகனாகிய முசுகுந்தன் என்பவனாகும் என்று முசுகுந்தன் பகவானைத் தாழ்மையுடன் அறிமுகப்படுத்தினார். “நீண்ட காலம் விழிப்புடன் இருந்ததால் மிகுந்த சோர்வும், தூக்கத்தால் உணர்வுகள் மங்கியும், நான் தனியாக இங்கு உறங்கிக் கொண்டிருந்தேன். இப்பொழுதுதான் யாரோ என்னை எழுப்பினார்கள். அவரும் தன் பாவத்தால் உடனே சாம்பலாகி விட்டார். பின்னர் பகைவரை வெல்வதில் புகழ்பெற்ற நீயே இங்கு தோன்றினாய். உன்னுடைய தாங்க முடியாத பிரகாசம் எங்களால் பார்க்க முடியவில்லை; உடல் கொண்ட அனைவரிலும் உன்னால் மதிக்கப்பட வேண்டியது. இவ்வாறு ராஜாவால் வினவப்பட்ட பின்பு, பிராணிகளுக்கு ஆதியாயிருக்கும் பகவான், மேகக் கர்ஜனை போன்ற குரலில், சிரித்தபடி பதிலளித்தார்: “நண்பனே, என் அவதாரங்களும், செயல்களும், பெயர்களும் எண்ணற்றவை. அவற்றை நான் கூட முழுமையாக எண்ண முடியாது. உலகில் பிறந்த அவதாரங்களை நான் சில சமயம் ஆராய்ந்திருக்கிறேன்; ஆனால் அவை எந்த குணத்தாலும், செயலாலும், பெயராலும் வரையறுக்கப்படுவதில்லை. என் அவதாரங்களும் செயல்களும் மூன்று காலங்களிலும் பரவியுள்ளன; பெரிய ஷிகளும் அவற்றை முறையே கணக்கிட்டாலும் முடிவை அடைய முடியாது. ஆனால், நண்பனே, இப்போதைய அவதாரத்தைப் பற்றி நான் சொல்கிறேன். பூர்வத்தில் பிரம்மா என்னை தர்மத்தை காக்க அழைத்தார். பூமியின் பாரத்தை குறைத்து, அசுரர்களை அழிக்கவும், யது வம்சத்தில், அனகதுண்டுபி இல்லத்தில் நான் பிறந்தேன்; மக்கள் என்னை வசுதேவனின் மகன் வசுதேவன் என அழைக்கிறார்கள். காலநேமி, கம்சன், பிரலம்பன் போன்ற தீயவர்களை அழித்தேன்; இந்த யவனனும் உன் கொடிய பார்வையால் சாம்பலானான். உன் previous prayers-க்கு பதிலாக, உனக்காகவே இந்தக் குகைக்கு வந்துள்ளேன்; பக்தர்களை நான் என்றும் காப்பேன். ராஜரிஷீ, விரும்பும் வரங்களைத் தேர்ந்தெடு; என் அருளால் யாரும் இனி துயரப்பட வேண்டியதில்லை. இவ்வாறு பகவான் கூற, முசுகுந்தன் மகிழ்ச்சியுடன் நாராயணனை அடையாளம் கண்டு, கர்க முனிவரின் வார்த்தைகள் நினைவுக்கு வந்து, அவனை வணங்கி, பக்தியுடன் பேசினார்: “பிரபுவே, உன்னுடைய மாயையால் மக்கள் மயங்குகிறார்கள்; அவர்கள் துன்பம் மட்டுமே கண்டு உன்னை வழிபடுவதில்லை. சந்தோஷத்தை நாடி, வீடு, பெண்கள், ஆண்கள் என்று பற்று கொண்டு ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். அரிய மனிதப் பிறவியை எவரும் எளிதில் பெறுவதில்லை; ஆனால், உடலும் நலமாக, முயற்சியின்றியும், உன் திருப்பாதங்களை வழிபடாமல், தவறாகக் கண்ணோட்டம் கொண்டால், அந்த மனிதன் ஒரு மிருகம் போல் குடும்பம் என்ற இருண்ட கிணற்றில் விழுகிறான். அஜெயனே, என் காலம் வீணாகப் போய்விட்டது; அரசராகிய பெருமையிலும், பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், பொருட்கள் என பற்று கொண்டு, முடிவில்லா கவலையால் வாடியேன். மண் பானை போன்ற இந்த உடலில் ‘மனிதர்களின் அரசன்’ என்று புனிதர் சூழ, தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படைகள், சேவகர்கள் என பெருமிதத்துடன் பூமியில் சுற்றினேன்; மற்றவர்களை கணக்கிடவில்லை. பேராசையால், ‘இனி என்ன செய்யலாம்?’ என எண்ணி, இன்ப ஆசையால் மூடப்பட்டேன். ஆனால், நீயோ, அச்சமற்றவன், மரணம் எனும் பாம்பு எலி குகையை நக்கும் போல், எதிர்பாராத நேரத்தில் வந்து நிற்கிறாய். ஒரு காலத்தில் பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரில், பெரிய யானையில் ஏறி, ‘மனிதர்களின் அரசன்’ என்று அழைக்கப்பட்டேன். ஆனால், தவிர்க்க முடியாத காலத்தின் சக்தியால், இந்த உடல் சிதைவுற்று, மலம், பூச்சி, சாம்பல் என்று ஆகிறது. பூமியை வென்று, பெரிய உருவம் கொண்டு, அழகான சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, மற்ற அரசர்களால் மதிக்கப்பட்டாலும், அந்த மனிதன் பெண்களின் விளையாட்டுப் பொம்மையாக வீட்டு இன்பங்களில் ஈடுபடுகிறான். ஒருவன் தவம் செய்து, அனுபவங்களைத் துறந்து, தானம் செய்து, மீண்டும் ‘நான் அரசன் ஆக வேண்டும்’ என்று ஆசைப்படுகிறான்; அவன் பசியை அடைய முடியாமல் தவிக்கிறான். உலகத்தில் அலைந்து திரிந்தபின், ஒருவன் முக்தியை அடைந்தால், அப்பொழுதுதான் நல்லோரின் சங்கமம் கிடைக்கிறது; அப்படி ஆனபோது, உன்னிடத்தில் பக்தி உடனே பிறக்கிறது. பிரபுவே, என் மனதில் ராஜ்ய பற்று அகன்றது உன் அருளாகவே கருதுகிறேன்; நல்லோர் காட்டில் புகுவதற்காக ராஜ்யத்தைத் துறைக்க விரும்புகிறார்கள். எதையும் விரும்பவில்லை; உன் திருப்பாத சேவையை தவிர வேறு வரம் வேண்டவில்லை; முக்தி அளிப்பவராகிய உன்னை வழிபட்டபின், உயிரை கட்டிப்போடும் வேறு எந்த வரத்தையும் யார் விரும்புவார்கள்? எனவே, ராஜஸம், தாமஸம், சாத்த்விகம் ஆகிய குணங்களால் கட்டுண்ட ஆசைகளை எல்லாம் விட்டு, பரிசுத்தமான, அகுண, அநாதி, சுத்த சித்தான உன்னையே அடைகிறேன். நீண்ட நாட்கள் துயரமும், வருத்தமும் அனுபவித்து, பசி, தாகம் போன்ற பகைவரால் வாடி, அமைதியை அடைய முடியாமல், உன் திருப்பாதங்களை அடைந்துள்ளேன். பகவானே, அரணாகிய உன்னால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்; அருளும், மரணமில்லாத நிலையும், துயரமில்லாத நிலையும் எனக்கு கொடு. பகவான் சிரித்தபடி கூறினார்: “மகா ராஜனே! உன் மனம் தூயதும், உறுதியானதும். வரங்கள் கேட்டபோதும் ஆசையால் அசையவில்லை. உன் மனம் எவ்வளவு விழிப்புடன் இருக்கிறது என்பதை நான் சோதித்தேன். ஏனெனில், பக்தியில் நிலை கொண்டவர்களின் மனம், எந்த வரங்களாலும் அசைக்கப்படாது. யோகத்தைப் பயிற்சி செய்து, பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, ஆசைகள் குறையவில்லை; அவை மீண்டும் எழுகின்றன. என்மீது மனதை நிலைநிறுத்தி, பூமியில் விருப்பப்படி சுற்று; என் மீது நிலையான பக்தி உனக்கு இருக்கட்டும். வேட்டையிலும், பிற வழிகளில் உயிர்களை அழித்திருப்பாய்; ஆனால், இந்த தவத்திலும், என்னை சரணடைந்துள்ளதால், பாபம் நீங்கும். அடுத்த பிறவியில், நீ சிறந்த த்விஜனாக, எல்லா உயிர்களுக்கும் நண்பனாகப் பிறந்து, என்னையே அடைவாய்.” இவ்வாறு பகவானால் அருள்பெற்ற முசுகுந்தன், கண்ணனை வலம் வந்து வணங்கி, அந்தக் குகையின் வாயிலிலிருந்து வெளியேறினார். மனிதர்கள், மிருகங்கள், மூலிகைகள், மரங்கள் ஆகியவை சிறியதாக இருப்பதையும், கலியுகம் வந்துவிட்டதை உணர்ந்தும், வடக்கு திசையை நோக்கி சென்றார். தவம், நம்பிக்கை, தீர்மானம், பற்றின்மை, சந்தேகமின்மை ஆகியவற்றுடன், மனதை கண்ணனில் நிலைநிறுத்தி, கந்தமாதனத்தை அடைந்தார். பின்னர், நர-நாராயணர் உறைவிடமான பதரிகாசிரமத்தை அடைந்து, இருமை, வெம்மை, குளிர்ச்சி, சுகம், துயரம் ஆகிய இரட்டைகளை சகித்து, அமைதியுடன் ஹரியை தவத்தால் வழிபட்டார். அக்காலத்தில், பகவான் குஷ்ணர், யவனர்களால் சூழப்பட்ட நகரத்திற்கு மீண்டும் சென்று, அந்த பாவிகளின் படைகளை அழித்து, அவர்களது செல்வத்தைத் துவாரகைக்கு கொண்டு வந்தார். அந்த செல்வம், மாடுகள், மனிதர்கள் கொண்டு நகர்த்தப்பட்டபோது, அச்யுதனின் உத்தரவால், இருபத்துமூன்று படைகளுடன் ஜராசந்தன் வந்தான். எதிரியின் பெரும் படை விரைவாக, வலிமையுடன் வருவதை பார்த்து, இரு மாதவர்கள், மனிதர்களைப் போல நடந்து, விரைவாக அங்கிருந்து ஓடிச் சென்றார்கள். இவ்வாறு, அந்த நிகழ்வுகள் புனிதமாக நிகழ்ந்தன.