முசுகுந்தன் அந்த ஒளிமயமான பெருமையை எதிர்கொண்டு, தன் உள்ளம் சந்தேகத்தோடும் எச்சரிக்கையோடும் நிரம்பி, அந்த அதிருப்தி சக்தியை எதிர்கொள்வது போல் மெதுவாகக் கேள்வி கேட்டார். முசுகுந்தன் கேட்டார்: “இந்த காட்டில், இந்த மலைக்குகைக்குள், முள்ளுக்குள்ளும் உன்னுடைய தாமரைக்கொடி போன்ற பாதங்களோடு நடந்து வந்தவர் நீர் யார்? இந்த ஒளிமிக்கவர்களின் பிரகாசமும்—அண்டாதிபதி, அக்னி, சூரியன், சந்திரன், இந்திரன், உலகங்களை காக்கும் தேவர்கள்—யாருடைய ஒளியும் உன்னுடையதை ஒப்பிட முடியுமா? இந்த இருண்ட குகையில் நீர் விளக்குபோல் ஒளி வீசுவதால், நான் உம்மைத் தெய்வங்களில் தலைசிறந்தவராகக் கருதுகிறேன். மனிதர்களில் சிறந்தவரே, எங்களுக்கு உம்மைத் துதிக்க ஆசை. உமக்கு விருப்பமாயின், உமது அவதாரம், செயல்கள், குலம் ஆகியவற்றை எங்களுக்கு அருள்வாயாக. நாங்கள் இக்ஷ்வாகு குலத்தைச் சேர்ந்த க்ஷத்திரியர்; நான் யுவனாஷ்வனின் மகன் முசுகுந்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறேன். நீண்ட நாட்கள் விழிப்பில் இருந்து, தூக்கத்தால் என் அறிவு மங்கிய நிலையில், தனியாக இங்கு படுத்திருந்தேன்; இப்போது யாரோ என்னை எழுப்பிவிட்டனர். அவனும் தன் தீய செயலால் சாம்பலாகிவிட்டான்; உடனே, பகைவரை வெல்லும் புகழுடன் நீர் தோன்றினீர். உமது சகிப்புக்கூடியதில்லாத ஒளி எங்களை உம்மை நேராகப் பார்ப்பதற்கே இயலாது செய்துவிட்டது; உடல்பெற்றவர்களில் நீர் மிகவும் மதிக்கப்பட வேண்டியவரே. இவ்வாறு அரசன் கேட்டபோது, அந்த ஜீவராசிகளின் படைப்பாளியான பகவான், மேகக் கர்ஜனை போன்ற சிரிப்புடன் பதில் அளித்தார். பகவான் சொன்னார்: “என் அவதாரங்கள், செயல்கள், பெயர்கள் எல்லாம் எண்ணற்றவை, தோழனே! அவற்றை நானே எண்ண முடியாது, எல்லாம் முடிவற்றவை. சில சமயங்களில் பெரியவர்களுடன் மனித அவதாரங்களை எடுத்துள்ளேன்; ஆனால் என் பிறப்புகள், செயல்கள், பெயர்கள் எந்த ஒரு குணத்தாலும் வரையறுக்கப்படுவதில்லை. என் அவதாரங்களும் செயல்களும் மூன்று காலங்களிலும் பரவியுள்ளன; பெரிய முனிவர்கள் கூட அவற்றை முழுமையாக அறிய முடியாது. இப்போது, தோழனே, நீ கேட்க விரும்பியபடியால், என் தற்போதைய அவதாரத்தைச் சொல்கிறேன்: பிரம்மா முன்பே தர்மத்தை காக்க வேண்டுமென என்னை வேண்டினார். பூமியின் பாரத்தை குறைக்கவும், அசுரர்களை அழிக்கவும், யாது குலத்தில், அனகதுண்டுபியின் இல்லத்தில், வாசுதேவனாக—வாசுதேவனின் மகனாக—உலகம் அழைக்கும் அவதாரத்தில் வந்துள்ளேன். காலநேமி, கம்சன், பிரலம்பன் போன்ற தீயவர்களும், இந்த யவனனும் உன் கடும் பார்வையால் சாம்பலானான். இந்தக் குகைக்கு நான் உன்னைக் காணவே வந்தேன்; நீ முன்பு என்னை மிகவும் வழிபட்டாய், எனக்கும் பக்தர்களிடம் அன்பு அதிகம். அரசரே, நீ விரும்பும் வரங்களைத் தேர்ந்தெடு; என் அருள் பெற்றவருக்கு இனி துக்கம் இல்லை.” இவ்வாறு பகவான் அருள, சுகர் சொன்னார்: முசுகுந்தன் மகிழ்ச்சியுடன் நாராயணனை உணர்ந்து, கரகஜ்ஞானி கார்கரின் வார்த்தைகள் ஞாபகம் வந்து, அவரை வணங்கி நின்றான். முசுகுந்தன் கூறினான்: “பிரபுவே, உமது மாயையில் மூடப்பட்டவர்கள் உம்மை வழிபடாமல், துன்பமே காண்கிறார்கள்; ஆனந்தத்தை நாடி, வீடு, பெண்கள், ஆண்கள் ஆகியவற்றில் பற்றுகொண்டு ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். இந்த அரிய மனித பிறவி, எளிதில் உடலும் நலமாகக் கிடைத்தும், உமது தாமரைக் கால்களை வழிபடாமல், தவறாக நினைத்து, குடும்ப வாழ்வின் இருண்ட கிணற்றில் விழும் மிருகமாகிறான். அஜெயனே, என் காலம் வீணாகச் சென்றது; அரசராக இருந்தபோது, செல்வப் போக்கில் மயங்கி, நான் எனும் பாவனையில் மூழ்கி, பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், பொருட்கள் ஆகியவற்றில் பற்றுடன், முடிவில்லா கவலைகளால் சோர்ந்தேன். இந்த மண் பானை போன்ற உடலில், 'மனிதர்களின் அரசன்' எனப் பெயர் பெற்றேன்; தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படைகள், சேவகர்கள் சூழ, பெருமையில் பூமியில் சுற்றினேன்; பிறரை எண்கூட எண்ணவில்லை. மயக்கத்தில், என்ன செய்வது என்று பெரிய ஆசையுடன், உணர்ச்சிக் களிப்பில் மூழ்கினேன்; ஆனால் நீர், மயங்காதவன், மரணமாகத் திடீரென்று வந்து, பாம்பு எலியின் துளையில் நக்குவது போல் வந்துவிடுகிறீர். ஒருகாலம் பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரில், பெரும் யானையில் ஏறி, 'மனிதர்களின் அரசன்' என்று அழைக்கப்பட்டேன்; ஆனால் காலத்தின் கட்டளையால், இந்த உடலே சாணம், பூச்சி, சாம்பல் என்று பெயர் பெறுகிறது. பூமியின் எல்லைகளைக் கடந்து, பெரிய உருவில், சிறந்த சிங்காசனத்தில் அமர்ந்து, வேறு அரசர்களால் மதிக்கப்பட்டாலும், மனிதன் பெண்களின் விளையாட்டு பொம்மையாக, வீட்டு இன்பங்களில் ஒரு மிருகமாக இழுக்கப்படுகிறான். கடுமையான தவம் செய்து, அனுபவங்களைத் துறந்து, தானம் அளித்தாலும், மீண்டும் 'நான் அரசனாக வேண்டும்' என்று ஆசை கொண்டு, அதிகமான தாகத்துடன் சந்தோஷம் அடைய முடியாமல் தவிக்கிறான். உலக வாழ்க்கையில் அலைந்து திரிந்து, ஒருவன் விடுதலை அடைந்தால், அப்போதுதான் நல்லோரின் நட்பு கிடைக்கும்; அந்த நட்பு நேர்ந்த உடனே உம்மை நோக்கிய பக்தி பிறக்கிறது. பிரபுவே, என் மீது உமது அருளாகவே கருதுகிறேன்; சீரான நிலம் கொண்ட இராச்சியத்தில் பற்றைத் துறக்க வேண்டும் என்று நல்லோர் காட்டில் புகும்போது நாடும் அந்த நிலையை, நான் இப்போது அடைந்துள்ளேன். என் இறைவா, உமது பாத சேவையைத் தவிர வேறு எந்த வரமும் வேண்டவில்லை; ஏனெனில், எதையும் கொண்டவர்களும் வேண்டும் அந்த சேவை, விடுதலை அளிப்பவரான உம்மை வழிபட்ட பின் மற்ற எந்த வரமும், பந்தத்தில் வீழ்த்தும் வரமே. எனவே, எங்கும் விருப்பங்களைத் துறந்து, குணங்களால் கட்டப்பட்ட ஆசைகளை விட்டு, தூய, குணாதீத, இரட்டையில்லாத, பரிசுத்தமான, சுத்த சுத்தசம்பந்தமான உம்மை அடைகிறேன். இங்கு நீண்ட நாட்கள் துன்பம், வருத்தம், பகைவரான தாகம் முதலியவற்றால் சோர்ந்து, ஒருபோதும் அமைதி இல்லாமல், எப்படியோ உமது தாமரைக் கால்களை அடைந்துள்ளேன்; தஞ்சம் தரும் உத்தமாத்மா, என்னை பாதுகாக்க வேண்டும்; அஞ்சாமை, அமரத்துவம், துக்கமில்லாத நிலை எனக்கு அருள்வாயாக. பகவான் சொன்னார்: “பெரிய அரசனே, உன் மனம் தூயதும் நிலையானதும்; ஏனெனில், வரங்கள் வழங்கப்பட்டபோதும் விருப்பங்கள் உன்னை அசைக்கவில்லை. இது உன்னுடைய விழிப்பைச் சோதிக்கவே நான் வரங்களை அளிக்க முனைந்தேன்; பக்தியில் நிலைத்துள்ளவர்களின் மனம், ஆசைகள் வந்தாலும் அசையாது. யோகப் பயிற்சி செய்தாலும், பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, ஆசைகள் குறையாமல் மனம் மீண்டும் எழும்; பிராணாயாமம் முதலியவற்றால் கட்டுப்படுத்தினாலும், அவை மீண்டும் எழுகின்றன. எனவே, நீர் என் மீது மனதை நிலை நாட்டி, பூமியில் விரும்பியபடி சுற்று; என்றும் நிலையான பக்தி உனக்கிருப்பதாக. க்ஷத்திரியரின் கடமையில், வேட்டையிலும் பிற வழிகளிலும் உயிர்களை அழித்திருக்கிறாய்; ஆனால், இந்த தவம் செய்தும், என்னைச் சரணடைந்தும், பாவத்தை நீக்கி விடு. அடுத்த பிறப்பில், நீ சிறந்த பிராமணராக, எல்லா உயிர்களுக்கும் நண்பனாக, என்னையே அடைவாய்.” சுகர் சொன்னார்: இப்படியாக கண்ணனின் அருளைப் பெற்ற இக்ஷ்வாகு குலத்தோன் முசுகுந்தன், அவரை வலம் வந்து, மண்டியிட்டு வணங்கி, குகையின் வாயிலாக வெளியே சென்றான். அங்கு சிறிய மனிதர்கள், மிருகங்கள், மூலிகைகள், மரங்களைப் பார்த்து, கலியுகம் வந்துவிட்டது என்பதை உணர்ந்து, வடதிசை நோக்கிப் பயணமானான்.