காலம் செல்ல செல்ல, அதி புண்ணியமான குடும்பத்தில் பிறந்த இரு சகோதரர்கள் வளர்ந்தார்கள். அவர்களில் கோகர்ணா, அறிவிலும் ஞானத்திலும் சிறந்து வளர்ந்தார்; ஆனால் துந்துகாரி, மிக மோசமான, கெட்ட பழக்கங்களை கொண்டவராக ஆனார். துந்துகாரி, சுத்தம், சடங்குகள், குளியல் ஆகியவற்றை முற்றிலும் புறக்கணித்தார். தவறான உணவுகளை உண்டார், கோபம் இல்லாமல், திருட்டு மற்றும் தவறான செயல்களில் ஈடுபட்டார். இறந்தவர்களின் உடலைத் தொடும் கைகளால் உணவு உண்டார். அவர் ஒரு திருடன்; மக்கள் அனைவரும் அவரை வெறுத்தனர். பிறர் வீடுகளை தீ வைத்து அழித்தார். குழந்தைகளை விளையாட்டிற்காக பிடித்து, உடனே கிணற்றில் வீசியார். அவர் வன்முறையில் ஈடுபட்டார், ஆயுதங்களை எப்போதும் வைத்திருந்தார், ஏழைகள் மற்றும் குருடர்களை துன்புறுத்தினார். எப்போதும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களோடு பழகினார், கழுத்தில் கட்டும் கயிறு வைத்திருந்தார், நாய்களோடு கூட இருந்தார். வெட்டிகள் மற்றும் விபசாரிகளுடன் பழகி, தந்தையாரின் சொத்து அனைத்தையும் வீணாக்கினார். ஒரு நாள், தந்தை, தாய் இருவரையும் அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களை எடுத்துக்கொண்டார். இதனால், ஏழையாகி, துன்பத்தில் மூழ்கிய தந்தை, "இவ்வாறு துன்பம் தரும் கெட்ட மகன் கொல்லப்படவேண்டும்," என்று கூவி அழைத்தார். "நான் எங்கு போவேன், எங்கு தங்கவேன், என் துயரை யார் நீக்குவார்கள்? இந்த துயரத்தில் நான் உயிரை விட்டுவிடவேன்—அடே, என் நிலை எவ்வளவு துயரமாய் உள்ளது!" என்று தந்தை வேதனையில் துயரப்பட்டார். அப்போது, ஞானம் நிறைந்த கோகர்ணா வந்து, தந்தையைத் துறவறை வழியை காட்டி, அறிவுரைகள் கூறினார். "இந்த உலக வாழ்க்கை நிரம்பிய துயரமும், மாயையும் கொண்டது; எவருடைய மகன், எவருடைய செல்வம், எவருடைய பாசம் என்றும் எரிகிறது? இந்திரனுக்கும், உலகத்தின் அரசனுக்கும் கூட சந்தோஷம் இல்லை; தனிமையில் வாழும் துறவறை கொண்ட ஞானிக்கு மட்டுமே சந்தோஷம் உள்ளது. மகன் பற்றும், பாசம் பற்றும் முட்டாள்தனத்தை விட்டு விடுங்கள்; மாயை நரகத்திற்குச் செல்கிறது. இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு விழும்—காடு செல்லுங்கள்." இவ்வாறு கோகர்ணாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட தந்தை, "மகனே, காடில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாகச் சொல்," என்று கேட்டார். "பாசத்தின் இருண்ட குழியில் கட்டப்பட்டுள்ளேன்; என் செயலால் நான் முடங்கியவன், சிதைந்தவன்—கருணையின் பெரும் கடலே, என்னை உயர்த்துங்கள்," என்று தந்தை வேண்டினார். "இவ்வாறு எலும்பு, சதை, இரத்தம் கொண்ட உடலை பற்றிய பாசத்தை விட்டு, மனைவி, பிள்ளை, பிறர் ஆகியோரிடம் சொந்தம் உணர்வை எப்போதும் விட்டு, இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றது என்பதை உணருங்கள்—துறவறை மற்றும் பக்தியில் மகிழுங்கள்." "நிறைய புனிதர்களை சேவையாற்றுங்கள், உலகவாழ்க்கை கடமைகளை விட்டு, ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு, பிறர் குறை, நல்லவை பற்றிய சிந்தனையை விரைவில் விட்டு, புனித சேவை மற்றும் புனித கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக குடிக்குங்கள்." கோகர்ணாவின் வார்த்தைகளால் தூண்டப்பட்ட தந்தை, அறுபது வயதில், வீடு விட்டு, காடில் சென்று, ஹரியை தினமும் சேவையாற்றி, பத்தாம் ஸ்கந்தம் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீ கிருஷ்ணனை அடைந்தார். அவர், தேவர்கள் தோட்டங்களின் ஒளியுடன், விஷ்வகர்மா கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வத்தின் உறைவிடம், எல்லா வளங்களோடு வாழ்ந்தார். அவர், அறிவிலும், செல்வத்திலும், உயர்ந்த பிறப்பிலும் பூரணமானவர்; பெருமை, அகம்பாவம் இல்லாதவர். தந்தை உயிர் விட்ட பிறகு, துந்துகாரி தாயை கடுமையாக அடித்தார்: "செல்வம் எங்கே உள்ளது என்று சொல், இல்லையெனில் இந்தக் குச்சியால் உன்னை கொலை செய்துவிடுவேன்!" என்று மிரட்டினார். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்த தாய், மகனுக்காக துயரப்பட்டு, இரவில் கிணற்றில் தன்னை வீசி உயிரை விட்டார். கோகர்ணா, யோகத்தில் நிலைபெற்று, யாத்திரைக்கு சென்றார்; அவருக்கு neither துயரமும் nor சந்தோஷமும், neither பகைவர்களும் nor நண்பர்களும் இல்லை. துந்துகாரி, வீட்டில், ஐந்து விபசாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிகவும் கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபட்டார்; அவருடைய மனம், அந்த பெண்களின் பராமரிப்பால் மயங்கி இருந்தது. ஒரு நாள், அந்த விபசாரிகள், நகைகள் விரும்பி, துந்துகாரி, ஆசையில் மயங்கி, மரணம் பற்றிய நினைவு இல்லாமல், நகைகள் பெற வீட்டை விட்டு சென்றார். இடையே இடையே செல்வம் சேர்த்து, வீடு வந்து, அந்த பெண்களுக்கு நல்ல உடைகள், நகைகள், பல பொருள்கள் கொடுத்தார். அந்த பெண்கள், செல்வம் அதிகமாக குவிக்கப்பட்டதை பார்த்து, இரவில், "அவர் தினமும் திருடுகிறார்; இதனால், அரசன் அவரை கைது செய்வார்," என்று பேசினார்கள். "அரசன் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அவரை நிச்சயமாக கொலை செய்வார்; எனவே, நம்மை பாதுகாக்க, அவரை நாமே ரகசியமாக கொலை செய்ய வேண்டாம் என்று ஏன்?" என்று முடிவு செய்தார்கள். அவரின் தூக்கத்தில், அவரை கயிற்றால் கட்டி, கொலை செய்து, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, எங்கேயோ சென்றார்கள். அவருடைய கழுத்தில் கயிறு கட்டி, கொலை செய்ய முயன்றனர்; விரைவாக செயல்பட்டாலும் அவர் உயிர் விடவில்லை; அவர்கள் கவலையில் ஆழ்ந்தனர். அவருடைய வாயில் எரியும் நிலக்கடலை போட்டு, தீயின் துயரால் அவர் உயிரிழந்தார். அந்த பெண்கள், அவரது உடலை ஒரு குழியில் விட்டுவிட்டு, அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியாமல் விட்டனர். மக்கள் கேட்டபோது, "அவர் தூரம் சென்றுள்ளார், நமக்கு மிகவும் عزیز; இந்த ஆண்டு செல்வம் ஆசையால் திரும்புவார்," என்று சொன்னார்கள். ஒரு புத்திசாலி, கெட்ட பெண்களை நம்பக்கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள் துயரத்தில் மூழ்குவான். காமத்தில் உள்ள பெண்களின் வார்த்தைகள் அமிர்தம் போல, இன்பத்தை அதிகரிக்கின்றன; ஆனால் அவர்களின் மனம் ரேசர் போல கூர்மையானது—ஆண்களில் யார் உண்மையில் அவர்களுக்கு عزیز? அவருடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன் அந்த பெண்கள் சென்றுவிட்டார்கள்; துந்துகாரி, தன் தீய செயல்களால், பெரிய பிசாசாக ஆனார். ஒரு சுழற்சி போல், அவர் பத்து திசைகளிலும் ஓடினார்; குளிர், வெப்பம், பசிப்பும், தாகமும், எங்கும் ஓடினார். எங்கும் தங்க இடம் கிடைக்கவில்லை; "அடே, விதி!" என்று அழைத்தார். சில காலம் கழித்து, கோகர்ணா, உலகத்திலிருந்து அவரது மரணத்தை அறிந்தார். அவரை உதவியற்றவராகக் கண்ட கோகர்ணா, கயா பித்ரு கிரியைகளை செய்தார்; அவர் யாத்திரை சென்ற இடம் இடம், அந்த கிரியைகளை செய்தார். இவ்வாறு சுற்றிப்போய், கோகர்ணா தன் நகரத்திற்கு திரும்பினார்; இரவில், வீட்டின் முன்றிலில், யாரும் அறியாமல் தூங்கினார். அங்கு, கோகர்ணா தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, துந்துகாரி, இரவில், தன் உறவினருக்கு மிக பயங்கரமான உருவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்தினார். அவர், ஒரு மாடு, யானை, எருமை, இந்திரன், அக்கினி, மீண்டும் மனிதன் ஆகிய உருவங்களை, ஒவ்வொன்றும் ஒருமுறை எடுத்தார்.