அந்த குகையின் இருட்டில், முகுந்தன் கண்ணில் மின்னும் கார்மேகத்தைப் போல் இருண்ட வடிவத்தில், மஞ்சள் பித்தாம்பரம் அணிந்து, மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற மறைமுத்திரையுடன், கௌஸ்துப மணியின் பிரகாசத்தோடு தோன்றினார். அவர் நான்கு ஒளிரும் கரங்களுடன், வைஜயந்தி மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகிய, கருணையுள்ள முகத்துடன், மினுமினும் மகரக்குண்டலங்களை அணிந்து நின்றார். அவரைப் பார்ப்பதற்கு மனிதருக்கு ஒரு அபூர்வ தரிசனமாக இருந்தது; அவர் எப்போதும் இளமையுடன், சிரிப்போடு கண்களை பிரகாசிக்கச் செய்து, சிங்கத்தின் பெருமிதம் போல் வலிமையுடன் காட்சியளித்தார். அவரது அற்புதமான பிரகாசத்தால் ஆழமாக பாதிக்கப்பட்ட மஹாநுபாவியான முசுகுந்த மன்னன், எச்சரிக்கையோடு, ஆனால் மென்மையாக, அந்த வெல்ல முடியாத சக்தியை எதிர்கொள்வது போல், அவரை வினவத் தொடங்கினார்: "நீங்கள் யார்? இந்த காடிலும், இந்த மலைக்குகையிலும், முள்ளும் களையுமாகிய இடங்களில் உங்கள் தாமரைப்பாதங்களை வைத்து நடக்கின்றீர்கள். இந்த பிரபை, பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவரோ, அக்கினியோ, சூரியனோ, சந்திரனோ, இந்திரனோ, உலகத் தெய்வங்களோ, வேறு யாரோ காட்டும் ஒளியோடு ஒப்பிடும்போது, உங்கள் ஒளி எவ்வளவு வித்தியாசமானது! நான் நினைக்கிறேன், தெய்வங்களில் தெய்வம் நீங்கள் தானே, ஏனெனில் இந்த இருண்ட குகையையே ஒரு விளக்கு போல் உங்கள் ஒளியால் நீக்குகிறீர்கள். மனிதரில் சிறந்தவரே, உங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள விரும்பும் நாங்கள் தவறில்லாமல் சேவை செய்ய தயாராக இருக்கிறோம்; உங்கள் பிறப்பு, செயல்கள், குலம் ஆகியவற்றை தயவுசெய்து கூறுங்கள். நாங்கள் இக்ஷ்வாகு குலத்தினர், க்ஷத்திரியர்கள்; நான் யுவநாஷ்வனின் மகன் முசுகுந்தன். நீண்ட கால விழிப்பால் களைப்புற்று, என் அறிவு தூக்கத்தில் மங்கியபோது, இங்கு தனியாக படுத்திருந்தேன்; இப்போது யாரோ என்னை எழுப்பினார்கள். அவர் தன் பாவத்தால் நிச்சயமாக சாம்பலானார்; உடனே, பகைவரை வெல்லும் புகழுடன் நீங்கள் தோன்றினீர்கள். உங்கள் சகிப்பதற்கரிய பிரகாசம் மிக அதிகம்; நாங்கள் நேராக உங்களைப் பார்க்க முடியவில்லை. உடலுடையவர்களில் நீங்கள் உயர்ந்தவர். இவ்வாறு மன்னன் கேட்டபோது, அந்த பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர், மழைமுகில் போன்ற ஆழமான குரலில் சிரிப்புடன் பதிலளித்தார். "என் பிறப்பும், செயல்களும், பெயர்களும் எண்ணற்றவை, தோழா; அவை எல்லாம் முடிவில்லாதவை, நான் கூட அவற்றை முழுவதும் குறிப்பிட முடியாது. சில சமயம், உலகில் பிறந்த பிறப்புகளை நான் ஆராய்ந்திருக்கிறேன், ஆனால் என் பிறப்புகள், செயல்கள், பெயர்கள் எதிலும் நிர்ணயிக்கப்படுவதில்லை. என் பிறப்பும் செயல்களும் மூன்று காலங்களிலும் பரவியுள்ளது; பெரிய முனிவர்கள் கூட அவற்றைத் தொடர்ந்தால் முடிவை அடைய முடியாது. இருப்பினும், இப்போது என் தற்போதைய பிறப்பைப் பற்றி சொல்கிறேன். ப்ரஹ்மா விண்ணப்பித்தபோது, தர்மத்தைப் பாதுகாக்க நான் வந்தேன். பூமியின் பாரத்தைத் தணித்து, அசுரர்களை அழிக்க, யாது குலத்தில், அனகதுந்துபியின் இல்லத்தில் நான் அவதரித்தேன்; மக்கள் என்னை வாசுதேவா, வாசுதேவரின் மகன் என்று அழைக்கிறார்கள். காலநேமி, கம்சன், பிரலம்பன் மற்றும் பிற துஷ்டர்கள் அழிக்கப்பட்டனர்; இந்த யவனனும் உன் கொடிய பார்வையால் சாம்பலானான். இந்தக் குகைக்குள் நான் உன்னைப் பார்த்து அருள் செய்ய வந்தேன்; நீ முன்பே எனக்கு பெரிதும் அர்ச்சனை செய்தாய்; நான் என் பக்தர்களுக்கு எப்போதும் அருள்புரிகிறேன். மன்னா, விரும்பும் வரங்களைத் தேர்ந்தெடு; உன் எல்லா ஆசைகளையும் நான் வழங்குகிறேன். எனது அருள் பெற்றவன் இனி எப்போதும் துக்கமடைய வேண்டியதில்லை." இவ்வாறு பகவான் அருளியபோது, முசுகுந்தன் மகிழ்ச்சியுடன் நாராயணனை அடையாளம் கண்டுகொண்டு, கர்க முனிவர் சொன்ன வார்த்தைகளை நினைவு கூர்ந்து வணங்கினார். அவர் கூறினார்: "பிரபுவே, மக்கள் உங்கள் மாயையால் மயங்க, அவர்கள் உங்களை வழிபடாமல், துக்கத்தையே காண்கிறார்கள்; சந்தோஷத்தை நாடி வீடு, பெண்கள், ஆண்கள் என பற்று கொண்டு ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். பாவமில்லாதவரே, இந்த அரிய மனிதப் பிறப்பை, எப்படியோ சுகமான உடலுடன், எளிதாகக் கிடைத்தும், உங்களுடைய தாமரைப்பாதங்களை வழிபடாமல், தவறான மனதால் வீணாக்குகிறான் என்றால், அவன் ஒரு விலங்காக வீட்டு வாழ்வின் இருண்ட கிணற்றில் விழுந்துவிடுகிறான். வெல்ல முடியாதவரே, என் காலம் வீணாகத் தாண்டிவிட்டது; அரசரின் பெருமையில் மயங்கி, நானும் என் பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், பொருட்கள் என பற்று கொண்டு, முடிவில்லாத கவலையில் சிக்கி இருந்தேன். மண் பானையைப் போல் இந்த உடலில், "மனிதர்களின் அரசன்" என்று அழைக்கப்பட்டு, தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படைகள், சுற்றத்துடன், பெருமிதத்தில் பூமியில் சுற்றியபோது, பிறரை எண்ணாத傲்கம் இருந்தது. பேராசையில், "இனி என்ன செய்யலாம்?" என்ற சத்தமான எண்ணங்களில் மூழ்கி, உணர்ச்சி இன்பங்களை நாடி, நீங்கள், எப்போதும் விழிப்புடன், மரணம் போல், பாம்பு எலியின் குகையை நக்குவது போல், திடீரென வந்துவிடுகிறீர்கள். ஒரு காலத்தில் பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரிலும், வலிமையான யானையிலும் ஏறி, "மனிதர்களின் அரசன்" என அழைக்கப்பட்டேன். ஆனால் காலத்தின் கட்டுப்பாடால், இந்த உடலே இறுதியில் மலமாகவோ, புழுவாகவோ, சாம்பலாகவோ மாறுகிறது. உலகத்தை வென்று, பூமியைப்போல் பெரிய உருவத்தில், அழகிய சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, மற்ற அரசர்களால் மரியாதை செய்யப்பட்டாலும், அந்த மனிதன் பெண்களின் விளையாட்டிற்காக வீட்டு இன்பங்களில் விலங்காக இழுக்கப்படுகிறான். செயல்கள் செய்து, தவத்தில் நிலைத்து, போகங்களை விட்டு, தானம் கொடுத்தாலும், மீண்டும் "நான் ஒரு சக்கரவர்த்தி ஆக வேண்டும்" என ஆசை கொண்டு, அதிகமாகும் பேராசையில் சந்தோஷம் அடைய முடியவில்லை. உலகத்தில் அலைந்து திரிந்து, ஒருவன் முக்தியை அடைந்தபோது மட்டுமே, அவன் சத்புருஷர்களின் சந்ததியைப் பெறுகிறான்; அப்போது உங்களிடம் பக்தி உடனே எழுகிறது. பிரபுவே, ராஜ்யத்தில் உள்ள பற்று அகற்றப்பட்டதே உங்கள் அருளாக நினைக்கிறேன்; இது சத்புருஷர்கள் காட்டிலும் விரும்பி, காட்டுக்குள் சென்று, நிலத்தை விட்டு விலக விரும்பும் ஒரு அரிய வரம். எதையும் நாடாமல், உங்கள் பாத சேவையை மட்டுமே விரும்புகிறேன்; ஏனெனில் உங்கள் பாதத்தை வழிபட்டவன், ஆன்மாவை பிணைக்கும் வேறு எந்த வரமையும் நாடமாட்டான். எனவே, எங்கும் விரிவான ஆசைகளைத் துறந்து, பாமர, இருள், சத்த்வ குணங்களில் கட்டுண்ட ஆசைகளை விட்டு, பரிசுத்தமான, குணாதீதமான, இரட்டையற்ற, பரமபுருஷனாகிய உங்களை நாடுகிறேன். இங்கு நீண்ட நாட்கள் வலியிலும், வருத்தத்திலும், பசியிலும் தவித்து, அமைதியின்றி சஞ்சலப்பட்டு, எப்படியோ உங்களது தாமரைப்பாதம் வந்தடைந்துள்ளேன். பரமாத்மாவே, எனக்கு தாங்கும் இடமாக இருந்து, அஞ்சாமை, அமரத்துவம், துக்கமின்மை ஆகியவற்றால் என்னை பாதுகாக்குங்கள்." அப்போது பகவான் கூறினார்: "மகான் மன்னா, பூமியின் ஆளவனே, உன் மனம் தூயதும் நிலையானதும் ஆக இருக்கிறது; ஏனெனில் வரங்களைச் சொன்னபோதும் உன் மனம் ஆசைகளால் அசையவில்லை. உன்னிடம் வரங்களைச் சொன்னது உன் விழிப்பை சோதிக்கத்தான்; ஏனெனில் பக்தியில் நிலைத்துள்ளவர்களின் மனம், ஆசைகள் வந்தாலும் அசையாது. யோகத்தைச் செய்தாலும் பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, மனம் ஆசைகள் குறையாமல், காற்றை அடக்குவதாலும், பிற வழிகளாலும் கட்டுப்படுத்தினாலும், மீண்டும் எழுகிறது. நீ என் மீது மனதை நிலைநிறுத்தி, பூமியில் விரும்பியபடி உலவிச் செல்; உனக்கு எப்போதும் அசையாத பக்தி கிடைக்கட்டும். க்ஷத்திரியராக இருந்தபோது வேட்டையிலும், வேறு வழிகளிலும் உயிர்களை அழித்திருக்கிறாய்; ஆனாலும், இந்த தவத்தில் நிலைத்து, என்னிடம் சரணடைந்ததால், பாபங்களை விட்டு விடு." இவ்வாறு, அந்த இருட்டான குகையில், முசுகுந்தனும் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரும் நடந்த உரையாடல் ஆன்மா பற்றும், வாழ்க்கையின் உண்மை நோக்கையும் வெளிப்படுத்தியது.