முசுகுந்தன், அந்த புனிதமானவர், பகவானிடம் இவ்வாறு உரையாற்றியதும், தேவதைகளை வணங்கி, அந்த மலைக் குகைக்குள் நுழைந்து, தெய்வீக நித்திரையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு படுத்தார். யவனன், தீய செயலால் சாம்பலாகி விட்டபோது, ஸாத்வதர்களில் சிறந்தவராகிய பகவான், ஞானமிகு முசுகுந்தனுக்கு தன் வடிவை வெளிப்படுத்தினார். முசுகுந்தன், மேகத்தைப் போல கருமையான உடல், மஞ்சள் பட்டு உடை, மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், கௌஸ்துபம் எனும் மாணிக்கம் பளபளப்புடன், நான்கு ஒளிரும் கரங்கள், வைஜயந்தி மாலை, அழகான முகம், மகரக் குண்டலங்கள், மனிதர்களுக்கெல்லாம் கண்டு மகிழும் வகையில், புன்னகையுடன், இளைஞராகத் தோன்றும், சிங்கம் போலத் தெய்வீக வீரத்துடன், அந்த பகவானை பார்த்தார். அந்த ஒளியால் மெய்மறந்த முசுகுந்தன், சந்தேகத்துடன், பயமுறுத்தும் சக்தியை எதிர்கொள்ளும் போல், மெதுவாக அவரிடம் கேட்டார்: “யாராவது நீர், இந்த காடிலும், இந்த மலைக் குகையிலும், உங்கள் தாமரைப்பாதங்களை முட்களுக்குள் வைத்து வந்தீர்? இந்த ஒளிக்கதிர்கள் – பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவர், அக்னி, சூரியன், சந்திரன், இந்திரன், உலகக் காவலர்கள் – யாருடைய ஒளியும், உங்கள் ஒளியை ஒப்பிட முடியுமா? நீர், எல்லா தேவாதி தேவர்களிலும் சிறந்தவர் என நினைக்கிறேன்; குகையின் இருளை விளக்கின் ஒளி போல் நீர் நீக்குகிறீர். மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்களுக்கு விருப்பமாக இருந்தால், உங்கள் பிறப்பு, செயல்கள், வம்சம் பற்றி, குற்றமில்லாமல் உபசரிக்க விரும்பும் நாங்கள் கேட்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் இக்ஷ்வாகு வம்சம், க்ஷத்ரியர்கள்; நான் யுவனாஸ்வாவின் மகனாகிய முசுகுந்தன் என்பவன். நீண்ட நேரம் விழித்திருப்பதால் சோர்வாக, தூக்கத்தில் உணர்வுகள் மங்கிய நிலையில், இங்கு தனியாக படுத்திருந்தேன்; இப்போது யாரோ என்னை எழுப்பினார். அவர் தன் தீமை காரணமாக சாம்பலாகி விட்டார்; உடனே, பகைவர்களை வெல்லும் புகழ்பெற்ற நீர் தோன்றினீர். உங்கள் தாங்க முடியாத ஒளியால், நாங்கள் பார்த்து கொள்ள முடியவில்லை; உடலுடன் வாழும் அனைவருக்கும் நீர் மதிக்கத் தகுந்தவர்.” முசுகுந்தன் இவ்வாறு உரையாற்றியதும், உயிர்களுக்குப் படைப்பு தரும் பகவான், புன்னகையுடன், மேகத்தின் முழக்கம் போல ஆழமான குரலில் பதிலளித்தார்: “நான் பெற்ற பிறப்புகள், செயல்கள், பெயர்கள் எண்ணற்றவை, தோழா; அவை எல்லாம் முடிவில்லாதவை, எனக்கே எண்ணிக்க முடியாது. சில சமயங்களில், பெரியவர்களுடன் பூமியில் எடுத்த பிறப்புகளை ஆராய்ந்திருக்கிறேன், ஆனால் என் பிறப்புகள், செயல்கள், பெயர்கள் எந்தக் குணத்தாலும், செயலாலும் வரையறுக்கப்படவில்லை. என் பிறப்புகள், செயல்கள் எல்லா காலங்களிலும் விரிந்துள்ளன; பெரிய முனிவர்களும் அவற்றை வரிசைப்படுத்த முயன்றாலும் முடிவை அடைய முடியாது. இப்போது, தோழா, என் தற்போதைய பிறப்பை சொல்கிறேன்; பிரம்மா என்னிடம், தர்மத்தை காப்பாற்ற வேண்டுமென வேண்டினார். பூமியின் பாரத்தைத் தள்ளி, அசுரர்களை அழிக்க, நான் யாது வம்சத்தில், அனகதுண்டுபி வீட்டில் பிறந்தேன்; மக்கள் என்னை வாஸுதேவன் என்று அழைக்கிறார்கள், வாஸுதேவனின் மகன். காலநேமி, கம்சன், பிரலம்பன், மற்ற தீயவர்கள் அழிக்கப்பட்டனர்; இந்த யவனனும் உங்கள் கோபக் கண்களால் சாம்பலாகி விட்டான். இந்தக் குகைக்கு நான் உங்கள் அருளுக்காக வந்தேன்; முன்னர் நீங்கள் என்னை பெரிதும் வேண்டினீர், நான் என் பக்தர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவன். உங்கள் விருப்பமான வரங்களை தேர்வு செய்யுங்கள், அரச முனிவரே; உங்கள் ஆசைகளை எல்லாம் தருகிறேன். என் அருள் பெற்றவர் இனிமேல் துயரப்பட வேண்டிய அவசியம் இல்லை.” இவ்வாறு பகவான் உரையாற்றியதும், சுகதேவர் கூறுகிறார்: முசுகுந்தன் மகிழ்ச்சியுடன், நாராயணனை உணர்ந்து, கர்க முனிவர் சொன்ன வார்த்தைகளை நினைத்து, அவரை வணங்கினார். முசுகுந்தன் கூறினார்: “பிரபுவே, மக்கள் உங்கள் மாயால் மூடப்பட்டு, உங்களை வழிபடாமல், துயரங்களை மட்டுமே காண்கிறார்கள்; சந்தோஷத்தை நாடி, வீடு, பெண்கள், ஆண்கள் மீது ஆசைப்படுகின்றனர், ஏமாற்றப்படுகின்றனர். பாவமில்லாதவரே, இங்கு இந்த அரிய மனித பிறப்பை, எப்படியோ, உடல் ஆரோக்கியமாக, முயற்சி இல்லாமல் பெற்றபோதும், தவறான மனத்தால் உங்கள் தாமரைப்பாதங்களை வழிபடாமல், வீட்டு வாழ்க்கை என்ற இருண்ட கிணற்றில், விலங்காக விழுகின்றான். அஜெய்யனே, என் காலம் வீணாகக் கழிந்தது; அரசராக இருந்தபோது, அரச செல்வத்தில் மயங்கிப், இறக்கமான எண்ணத்தில், குழந்தை, மனைவி, செல்வம், பொருட்கள் மீது மிகுந்த பற்றுடன், முடிவில்லாத கவலையால் சோர்ந்து இருந்தேன். இந்த உடல், ஒரு மண் பானம் போல, ‘மனிதர்களின் அரசன்’ என அழைக்கப்பட்டேன்; தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படைகள், சுற்றத்துடன், பெருமையில் பூமியை சுற்றினேன், மற்றவர்களை எண்ணவில்லை. மயங்கிக், ‘என்ன செய்யலாம்?’ என்ற சத்தமான எண்ணங்களில் மூழ்கி, ஆசை அதிகரித்து, இன்பங்களை நாடினேன்; ஆனால், நீர், மயங்காதவன், திடீரென வந்தீர், மரணமாக, பாம்பு எலியின் கிணற்றை நக்கும் போல். ஒருமுறை, பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரில், அல்லது பெரிய யானையில் ஏறி, ‘மனிதர்களின் அரசன்’ என அழைக்கப்பட்டேன்; ஆனால், காலத்தின் தற்காப்பைத் தாங்க முடியாமல், இந்த உடல் சாணம், புழுக்கள், சாம்பல் என மாற்றப்படுகிறது. திசைகளை வென்று, பூமியைப் போல பெரிய வடிவம் எடுத்துத், சிறந்த சிங்காசனத்தில் அமர்ந்து, மற்ற அரசர்களால் மதிக்கப்பட்டாலும், மனிதன், பெண்களின் விளையாட்டாக, வீட்டு இன்பங்களில், விலங்காக மாற்றப்படுகிறான். யார், துறவி, யோகம் செய்து, அனுபவத்தை விட்டு, தானம் செய்து, austerity-யில் நிலைத்தாலும், ‘நான் மீண்டும் அரசன் ஆக வேண்டும்’ என்று ஆசைப்பட்டு, பெரும் தாகத்தால் சந்தோஷம் அடைய முடியவில்லை. உலகில் அலைந்து, விடுதலை அடைந்தபோது, அசையாதவரே, நல்லவர்களின் சங்கம் கிடைக்கிறது; அந்த சங்கம் கிடைத்த உடனே, உம்மிடம் பக்தி பிறக்கிறது. பிரபுவே, என் அரசப் பற்றை அகற்றியதையே, உங்கள் அருளாகக் கருதுகிறேன்; நல்லவர்கள், காட்டிற்கு செல்ல விரும்பி, நிலத்தை விட்டு விடுவதையே நாடுகிறார்கள். உங்கள் பாத சேவையைத் தவிர, வேறு எந்த வரமும் வேண்டவில்லை; ஏனெனில், விடுதலை தரும் உங்களை வழிபட்டவர்கள், மற்றவரம், ஆன்மாவை கட்டும் விருப்பம் நாட மாட்டார்கள். எனவே, பிரபுவே, எல்லா இடங்களிலும், ரஜஸ், தமஸ், சத்த்வம் எனும் குணங்களால் கட்டப்பட்ட ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, உங்களை – தூய, குணமில்லாத, அடுத்தவன் இல்லாத, பரம புருஷன், தூய சித்தம் – அணுகுகிறேன். இங்கு, நீண்ட காலம் துயரத்தால், பசிப்பால், எதிரிகளால், அமைதி இல்லாமல், வருத்தப்பட்டு, எப்படியோ உங்கள் தாமரைப்பாதத்தை அடைந்துள்ளேன், ஆதரவளிக்கும் பரமாத்மா; பாதுகாக்க வேண்டும், பிரபுவே, நான் ஆதரவில்லாதவன்; பயமில்லாத நிலை, அமரத்துவம், துயரமில்லாத நிலை தர வேண்டும்.” பகவான் கூறினார்: “பெரிய அரசே, பூமியின் ஆளே, உங்கள் மனம் தூய்மையும், நிலைத்ததுமாக உள்ளது; வரங்களை கேட்டாலும், ஆசையால் கலங்கவில்லை. வரங்களை கேட்டது, உங்கள் விழிப்பை சோதிக்கத்தான்; ஏனெனில், பக்தியில் முழுமையாக ஈடுபட்டவர்களின் மனம், ஆசைகளால் கலங்காது. யோகத்தை பயிற்சி செய்தும், பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, அரசே, ஆசைகள் குறையாமல், மனம் மீண்டும் எழுகிறது, சுவாசம் போன்ற வழிகளில் கட்டுப்படுத்தினாலும்.” இவ்வாறு, முசுகுந்தன் மற்றும் பகவான் இடையே, குகையில் நடந்த இந்த புனித உரையாடல், பகவானின் அருள், முசுகுந்தனின் பக்தி, மனித வாழ்க்கையின் உண்மை, மற்றும் பக்தியின் சிறப்பை வெளிப்படுத்தியது.