முசுகுந்தர் யவனனைச் சாம்பிய பின், தேவர்கள் அவரை நோக்கி, "நலமுடன் ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு; ஆனால், மோக்ஷம் மட்டும் அல்ல, இன்று அதை வழங்க இயலாது. ஏனெனில், அதற்கு ஒரே ஆண்டவனே உரியவன்; அவன் அழியாத பகவான் விஷ்ணு," என்று கூறினர். அவ்வாறு கேட்டதும், புகழ் பெற்ற முசுகுந்தர் தேவர்களுக்கு வணங்கி, மலைக் குகைக்குள் சென்று தெய்வீக நித்திரையில் ஆழ்ந்தார். அந்த யவனன் சாம்பியதும், சத்வத குலத்தில் சிறந்த பகவான், அந்தப் புண்ணியவான் முசுகுந்தருக்கு தன்னை வெளிப்படுத்தினார். முசுகுந்தர் கண்களில் அவர் கருமுகில் போலத் தோன்றினார்; பித்தம்பரத்துடன், மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், கௌஸ்துப மணியால் பிரகாசித்து, நான்கு ஒளிரும் கரங்களுடன், வைஜயந்தி மாலையணிந்து, அழகிய முகம், மினுமினுக்கும் மகரகுண்டலங்கள், அன்போடு புன்னகைபடுக்கும் கண்கள், எப்போதும் இளமையுடன், சிங்கம்போல் பெருமை, வீரத்துடன், மனிதருக்கெல்லாம் கண்டு மகிழும் உருவம். அவரது பிரபை தாங்க முடியாமல், அந்த ஞானியுமான அரசன், சந்தேகத்துடன், கவனமாக, வெல்ல இயலாத சக்தியை எதிர்கொள்வது போல, மெதுவாகக் கேட்டார்: "ஓர் அரியவரே! இந்த அடர்ந்த காடிலும், மலைக் குகையிலும், முள்ளுக்குள் உங்கள் தாமரை போன்ற பாதங்களை வைத்து யார் வந்து நிற்கின்றீர்? தேவர்கள், அக் கதிரவன், சந்திரன், இந்திரன், உலகங்களைப் பாதுகாப்போர் யாருடைய பிரபையும் உங்களுடைய பிரபைக்கு ஒப்பா? இந்த இருள் நிறைந்த குகையில், விளக்குப் போல வெளிச்சம் வீசும் உங்களை, தேவர்களில் தலைவராக நான் கருதுகிறேன். மகாபான்மையுள்ளவரே! உங்களது பிறப்பு, செயல்கள், குலம் பற்றி எங்களுக்குச் சொல்ல விரும்பினால், எங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்; குற்றமின்றி உங்களுக்கு சேவை செய்யத் தயாராக இருக்கிறோம். நாங்கள் இக்ஷ்வாகு குலம், க்ஷத்திரியர்; நான் யுவநாஷ்வனின் மகன் முசுகுந்தன். நீண்ட காலம் விழித்திருப்பதால் களைப்பும், தூக்கத்தால் அறிவும் மங்கிய நிலையில், இங்கு தனியாகச் சோம்பல் கொண்டேன். இப்போது யாரோ எழுப்பினர்; அவர் தம் பாவத்தால் சாம்பாயினார். உடனே, பகைவரை அழிப்பதில் புகழ்பெற்ற நீர் தோன்றினீர். உங்களது பிரகாசம் தாங்க முடியாத அளவில் உள்ளது; உங்களை நேரில் பார்ப்பதே கடினம். உடலுடையவர்களுக்குள் நீர் மிகவும் மதிப்புக்குரியவர். இவ்வாறு கேட்ட அரசரிடம், உயிர்கள் படைப்பவரான பகவான், மழைக்கடல் போன்ற குரலில் புன்னகையுடன் பதிலளித்தார்: "நண்பனே, என் பிறப்புகளும், செயல்களும், பெயர்களும் எண்ணிலடங்காதவை. அவை எல்லாம் முடிவற்றவை; நானே கூட அவற்றை முழுவதும் கூற இயலேன். சில சமயம், பெரியவர்களுடன் பூமியில் பிறப்பை எடுத்துள்ளேன்; ஆனால் என் பிறப்புகள், செயல்கள், பெயர்கள் எந்த ஒரு குணத்தாலும் வரையறுக்கப்படுவதில்லை. என் பிறப்பும் செயல்களும் காலத்தின் மூன்று பரிமாணங்களையும் (கடந்தது, நிகழ்காலம், எதிர்காலம்) வலம் வந்து கொண்டிருக்கின்றன; பெரிய முனிவர்களும் அவற்றை முறையே பின்தொடர்ந்தாலும் முடிவை அடையமுடியாது. இப்போது, என் தற்போதைய அவதாரத்தை உனக்குச் சொல்கிறேன்: ப்ரஹ்மா முன்பு எனக்குத் தர்மத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டுமென்று வேண்டினார். பூமியின் பாரத்தைத் தணித்து, அசுரர்களை அழிக்க, நான் யது குலத்தில், அனகதுண்டுபி வீட்டில் பிறந்தேன்; மக்கள் என்னை வசுதேவனின் மகன் வசுதேவனாக அழைக்கிறார்கள். கலநேமி, கம்சன், பிரலம்பன் போன்ற தீயவர்களை அழித்தேன்; இப்பொழுது இந்த யவனனும், உன் கடும் பார்வையால் சாம்பாயினான். உனக்காகவே இந்தக் குகைக்கு வந்தேன்; நீ முன்பே எனக்கு பெரிதும் வேண்டியிருந்தாய். பக்தர்களுக்கு நான் எப்போதும் அருள்புரிவேன். அரச முனிவரே! நீ விரும்பும் வரங்களை தேர்ந்தெடு; உன் எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும். எனது அருள் பெற்றவர் பிறகு எந்தக் கவலையும் அடையமாட்டார்." இவ்வாறு பகவான் கூறியபோது, முசுகுந்தர் மகிழ்ச்சியுடன் அவரை நமஸ்கரித்து, நாராயணனை உணர்ந்து, காகம் முனிவர் சொன்ன வார்த்தைகளை நினைவுகூர்ந்தார். பின்னர் அவர் பகவானை நோக்கி: "பிரபுவே! உமது மாயையால் மக்கள் மயங்குகிறார்கள்; உன்னைத் தியானிக்காமல், துன்பமே பார்க்கிறார்கள். ஆனந்தத்தை நாடி, வீடு, பெண்கள், ஆண்கள் என்று பற்று கொண்டு, ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். பாவமில்லாதவரே! இந்த அரிய மனிதப் பிறவி கிடைத்தும், உடலும் ஆரோகியத்துடனும், எளிதில் கிடைத்தும், தவறான மனத்தால் உமது பாதங்களைத் துதிக்காமல், வீட்டு வாழ்க்கை எனும் இருண்ட கிணற்றில் விலங்குப் போல் வீழ்கிறான். வெற்றிகொள்ள இயலாதவரே! என் காலம் வீண் சென்றுவிட்டது; அரசராகிய பெருமையால் மதித்து, உயிர் பற்றிய பற்று, பிள்ளைகள், மனைவி, செல்வம், உடைமைகள் என ஆழ்ந்த பாசத்துடன், முடிவில்லா கவலையில் சிக்கினேன். இந்த மண் குடுவைப் போல் உள்ள உடலில், 'மனிதர்களின் அரசன்' என்று நான் நிலைபெற்றேன்; தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படைகள், பணியாளர்கள் என சுற்றி, பெருமையில் பூமியை வலம் வந்தேன்; பிறரை மதிக்கவில்லை. மதத்தில், 'அடுத்து என்ன செய்வது?' என்ற சத்தமான எண்ணங்களில் மூழ்கி, ஆசை அதிகரித்து, இன்பங்களை நாடினேன். ஆனால், நீர், மயக்கமில்லாதவர், மரணம் எனும் பாம்பு எலி குகையை நக்குவது போல், எதிர்பாராமல் வந்துவிட்டீர். ஒருகாலம் பொன் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரில், பெரிய யானையில் ஏறி, 'மனித அரசன்' என்று அழைக்கப்பட்டேன்; ஆனால், காலத்தின் கட்டாயத்தால், இந்த உடல் இறுதியில் கழிவாக, புழுவாக, சாம்பலாக மாறுகிறது. பூமியின் எல்லா திசைகளையும் வென்று, பூமிபோல் பெரிய உருவத்தில், அழகிய சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, மற்ற அரசர்களால் மதிக்கப்பட்டாலும், அந்த மனிதன், பெண்களின் விளையாட்டு பொருளாக வீட்டு இன்பங்களில் ஈடுபடுகிறான். யார் நற்காரியங்கள் செய்து, தவத்தில் நிலைத்து, அனுபவங்களை விட்டு, தானம் செய்து, மீண்டும் 'நான் அரசன் ஆக வேண்டும்' என்று விரும்புகிறாரோ, அவரும் அதிக ஆசையில் சிக்கி, ஆனந்தம் அடையமாட்டார். உலக வாழ்க்கையில் அலைந்து திரிந்த பிறகு, ஒருவன் மோக்ஷம் அடைந்தால், அப்போதுதான் நல்லவர்களின் சங்கம் கிடைக்கிறது; அத்தகைய சாட்சியால், உடனே உமக்கு பக்தி பிறக்கிறது. பிரபுவே! என் ராஜ்ய பற்று தானாக விலகியது உமது அருளாகவே கருதுகிறேன்; நல்லோர், காட்டுக்குச் செல்ல விரும்பி, ராஜ்யத்தைத் துறக்க முயல்கிறார்கள். பிரபுவே! உமது பாத சேவையைத் தவிர வேறு எந்த வரமும் நான் விரும்பவில்லை; ஏனெனில், எதையும் வேண்டாதவர்களும் இதையே நாடுகிறார்கள். உமக்கு வணங்கி, விடுதலை அளிப்பவரை வணங்கிய பின், ஆன்மாவை பிணைக்கும் வேறு எந்த வரத்தையும் யார் தேர்வர்? எனவே, எல்லா இடங்களிலும் ஆசைகளைத் துறந்து, ரஜஸ், தமஸ், சத்த்வம் எனும் குணங்களை விட்டு, பரிசுத்தம், நிர்குணம், அத்துவைதம், பரமபுருஷன், சுத்த சித்தான உம்மை அடைகிறேன். இங்கு நான் நீண்ட காலம் துன்பத்தாலும், பசிப்பாலும், எதிரிகள் போன்ற ஆசைகளாலும், அமைதி இல்லாமல் தவித்தேன்; இப்போது எப்படியோ உமது தாமரை பாதங்களை அடைந்தேன். பரமாத்மாவே! அடைக்கலம் அளிப்பவரே! நான் சகாயமில்லாதவன்; எனக்குப் பயமில்லாமலும், அமரத்துவமும், துயரமில்லாமலும் அருள்புரிய வேண்டும். பகவான் கூறினார்: "பெரிய மன்னனே! உன் மனம் தூயதும் நிலையானதும்; ஏனெனில், வரங்களை முன்வைத்தும், ஆசைகளால் அது அசையவில்லை. உன்னிடம் வரங்களை முன்வைத்தது, உன் விழிப்பை அறியவே; ஏனெனில், முழுமையான பக்தி கொண்டவர்களின் மனம், எந்த ஆசீர்வாதத்தாலும் அசையாது." இவ்வாறு, முசுகுந்தருக்கும், பகவான் கிருஷ்ணருக்கும் இடையே, பரம பக்தியும், ஞானமும், பரமாத்மா அருளும் நிகழ்ந்தன.