மகாபாரத காலத்தில், யுவநாஷ்வனின் மகன், இக்ஷ்வாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த முசுகுண்டன் என்னும் வீர ராஜா, மனித உலகையும், பகைமையற்ற பேரரசையும் துறந்திருந்தார். நம்மை எல்லாம் காத்து, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டீர்கள் என்று அவரைச் சிலர் புகழ்ந்தார்கள். அப்போது, அவருடைய மகன்கள், மனைவிகள், உறவினர்கள், அமைச்சர்கள், ஆலோசகர், அவருடன் வயதில் இணையான رعயர்கள்—அனைவரும் இனி உயிருடன் இல்லை. காலம் என்ற சக்திமிக்க, அழியா ஆண்டவன், பலவான்களை விட வலிமை வாய்ந்தவன்; அவன் வெறும் விளையாட்டாகவே எல்லா உயிர்களையும் முடிவுக்கு கொண்டு செல்கிறான், அது மேய்ச்சல் நடத்தும் கன்றுக்காரன் பசுக்களை அழைத்துச் செல்லும் போல். "நல்ல அதிர்ஷ்டம் உனக்கு! விடுவிப்பைத் தவிர்த்து, நீ விரும்பும் வரம் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடு. இன்று நாங்கள் விடுவிப்பை வழங்க இயலாது; அது ஒரே ஒருவருக்கே உரியது—அழியா பகவான் விஷ்ணுவுக்கே," என்று தெய்வங்கள் கூறினர். இந்த வார்த்தைகள் கேட்டு, அந்தப் புகழ்மிகு முசுகுண்டன், தெய்வங்களுக்கு வணங்கி, அந்தக் குகைக்குள் நுழைந்து, தெய்வீக நித்திரையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு படுத்தார். அந்த இடத்தில் யவனன் சாம்பலாகி விழுந்ததும், ஸாத்வதர்களில் சிறந்தவரும், புனிதருமான பகவான், ஞானிகளான முசுகுண்டனுக்கு தம் திருவுருவை வெளிப்படுத்தினார். அவர் கரிய மேகத்தைப் போலவும், மஞ்சள் பிடியுடுத்தும், மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் சின்னமும், கௌஸ்துப மணியினால் பிரகாசிப்பவராகவும் தோன்றினார். நான்கு பிரகாசமான கரங்களுடன், வைஜயந்தி மாலையாலும், அழகான, கருணைமிக்க முகத்தாலும், மகரகுண்டலங்களால் ஒளிரும் காதுகளாலும், மனிதர்களுக்கெல்லாம் கண்டு ரசிக்கத்தக்க உருவத்துடன், அன்பாகப் புன்னகைக்கும் கண்களுடனும், எப்போதும் இளமையாகவும், சிங்கம் போல் மேன்மையாகவும், வீரத்துடன் தோன்றினார். அவருடைய பிரபை மிக அதிகமாக இருப்பதால், அந்த ஞானி மன்னன், சந்தேகமும், கவனமும் கொண்டு, ஜெயிக்க முடியாத சக்தியை எதிர்கொள்வது போல் மெதுவாகக் கேட்டார்: "நீங்கள் யார்? இந்தக் காட்டிலும், இந்த மலைக் குகையிலும், மலர்பாதங்களுடன் முட்களுக்குள் நடக்க வந்தவர் யார்? இந்த ஒளிவீசும் பிரபை, தேவன், அக்கினி, சூரியன், சந்திரன், இந்திரன், உலகங்களை காப்பவர்கள் அல்லது வேறு யாருடைய பிரபையுடனும் ஒப்பிட முடியுமா? நீங்கள் இந்தக் குகையின் இருளை ஒளியால் அகற்றும் விளக்கு போல, தேவாதிதேவர்களில் முதன்மைபடைத்தவர் என நினைக்கிறேன். மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்களுக்குப் பிடித்திருந்தால், உங்களது பிறப்பு, செயல், வம்சம் ஆகியவற்றைத் தவறில்லாமல் அறிந்துகொள்ள விரும்பும் நாங்கள் கேட்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் இக்ஷ்வாகு வம்சத்தினர், க்ஷத்ரியர்; யுவநாஷ்வனின் மகன் முசுகுண்டன் என்று அழைக்கப்படுகிறேன். நீண்ட நேரம் தூங்காமலிருந்து, உணர்வுகள் மந்தமாகி, தனியாக இங்கு படுத்திருந்தேன்; இப்போது யாரோ எழுப்பிவிட்டார்கள். அவர் தன் பாவத்தால் சாம்பலானார்; உடனே பகைவரை வெல்லும் புகழுடைய நீர் தோன்றினீர். உங்கள் பிரகாசம் சகிக்க முடியாத அளவு; உடலுள்ள அனைவருக்கும் நீங்கள் மதிக்கப்பட வேண்டியவர். இவ்வாறு கேட்ட மன்னனுக்கு, அந்த உயிர்களின் படைப்பாளியான பகவான், இடிமழை போன்ற குரலில் புன்னகையுடன் பதிலளித்தார்: "நன்பா, என் பிறப்பும், செயல்களும், பெயர்களும் எண்ணிக்கையற்றவை; அவற்றை நான் கூட எண்ண முடியாது. சில சமயம் பூமியில் பெரியவர்களுடன் பிறப்பை எடுத்தேன்; ஆனாலும் என் பிறப்புகள் குணம், செயல், பெயர் என்பவற்றால் வரையறுக்கப்படுவதில்லை. என் பிறப்பும், செயல்களும், எல்லா காலத்திலும் பரவியுள்ளது; பெரிய முனிவர்கள் கூட அவற்றை முறையாகக் கணக்கிட்டு முடிவை அடைய முடியாது. இப்போதைய என் அவதாரத்தைச் சொல்கிறேன்: பூர்வத்தில் ப்ரஹ்மா கேட்டபடி, தர்மத்தைப் பாதுகாக்கவும், பூமியின் பாரத்தை அகற்றவும், அசுரர்களை அழிக்கவும், யது வம்சத்தில், அனகதுண்டுபி வீட்டில் பிறந்தேன்; மக்கள் என்னை வாசுதேவன், வாசுதேவனின் மகன் என்று அழைக்கிறார்கள். காலநேமி, கம்சன், பிரலம்பன் மற்றும் பிற துஷ்டர்கள் அழிக்கப்பட்டனர்; இந்த யவனனும் உன் கடும் பார்வையால் சாம்பலானான். இந்தக் குகைக்கு உனக்காகவே வந்தேன்; நீ முன்பு என்னை மிகவும் வேண்டினாய், பக்தர்களுக்குப் பக்தி செய்வது என் இயல்பு. ராஜரிஷீ, நீ விரும்பும் வரங்களைத் தேர்ந்தெடு; என் அருளைப் பெற்றவனுக்கு இனி துக்கமில்லை." இவ்வாறு பகவான் அருளும் போது, முசுகுண்டன் மகிழ்ச்சியுடன் வணங்கி, அவர் நாராயணர் என்பதை உணர்ந்து, காகம் முனிவர் சொன்ன வார்த்தைகளை நினைவு கூர்ந்தார். "மகா பிரபுவே! உங்கள் மாயையால் மக்கள் மோஹமாகி, உங்களை வழிபடாமல், துன்பத்தை மட்டும் காண்கிறார்கள்; ஆனந்தத்தை நாடி, வீடு, பெண்கள், ஆண்கள் என பிணைபட்டு, ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். இந்த அரிய மனித பிறவி எவருக்காவது கிடைத்தபோது, உடல் வலிமையுடன், முயற்சி செய்யாமல், உங்கள் திருவடிகளை வழிபடாமல், தவறான மனதால் வீடுவாழ்க்கை என்ற இருண்ட கிணற்றில் விழும் மிருகம் போல் ஆகிவிடுகிறான். அஜெயா! என் காலம் வீணாகக் கழிந்துவிட்டது; அரசராய் பெருமிதத்தில், உடல் பற்றில், பிள்ளை, மனைவி, செல்வம், பொருள் ஆகியவற்றில் பிணைபட்டு, முடிவில்லா கவலையில் சிக்கி, அரச செல்வத்தில் மயங்கினேன். இந்த மண்ணுயிர் உடலில், 'மக்கள் அரசன்' என்று அழைக்கப்பட்டு, தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், படைகள், சுற்றத்துடன் பூமியில் பெருமிதமாகச் சுற்றினேன்; பிறரை மதிக்கவே இல்லை. மயக்கத்தில், 'அடுத்து என்ன செய்வேன்?' என்ற சத்தமான எண்ணங்களில் மூழ்கி, அதிகமான ஆசை, இன்பவாசனைக்காக ஏங்கினேன்; ஆனால், நீர் எல்லாம் அறிந்தவர், மரணம் போல், பாம்பு எலியின் கிறியில் நக்குவது போல, எதிர்பாராமல் வந்து விட்டீர். ஒருகாலத்தில் பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேரிலும், பெரிய யானைகளிலும் ஏறி, 'மக்கள் அரசன்' என்று அழைக்கப்பட்டேன்; ஆனால், தவிர்க்க முடியாத காலத்தின் சக்தியால், இந்த உடலே சாக்கடை, பூச்சி, சாம்பல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. திசைகளைக் கடந்து, பூமியைப்போல் பெரிய உருவம் கொண்டு, அழகான சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, மற்ற அரசர்களால் மதிக்கப்படும்போதும், ஒருவன், பெண்களின் விளையாட்டுப் பொருளாக வீடுவாழ்க்கை இன்பத்தில் இழுக்கப்படுகிறான், மிருகம் போல். செயல்களைச் செய்து, தபசில் நிலைத்து, அனுபவங்களைத் துறந்து, தானம் கொடுத்தாலும், மீண்டும் 'நான் அரசனாக வேண்டும்' என்று விரும்பி, அதிக ஆசையுடன் ஆனந்தம் பெற முடியவில்லை. இவ்வுலகில் அலைந்து, ஒருவன் விடுவிப்பை அடைந்தபின், அப்போதுதான் நல்லவர்களின் சங்கம் கிடைக்கிறது; அத்தகைய சங்கம் ஏற்பட்டவுடன், உம்மிடம் பக்தி உடனே தோன்றுகிறது. பிரபுவே! என் அரச ஆசை தன்னால் நீங்கியிருப்பது உங்கள் அருளாகவே கருதுகிறேன்; நல்லவர்கள் விரும்பி, காட்டிற்குச் செல்ல விரும்பி, அகன்ற நிலத்தைத் துறப்பது போல, எனக்கு அது தானாகக் கிடைத்துவிட்டது. ஸ்வாமி! உமது திருவடிகளில் சேவை செய்வதைத் தவிர வேறு எந்த வரமும் வேண்டவில்லை; ஏனெனில், எதுவும் இல்லாதவர்களும் அதையே நாடுகிறார்கள்; விடுவிப்பை வழங்கும் உம்மை வழிபட்ட பின்பு, ஆன்மாவை பிணைக்கும் வேறு எந்த வரத்தையும் யார் விரும்புவார்? எனவே, எங்கும் உள்ள ஆசைகளை, அவை ரஜஸ், தமஸ், சத்த்வம் என்ற குணங்களில் பிணைந்தவை என்பதால், அனைத்தையும் விட்டு, தூய, குணமில்லாத, இரட்டையில்லாத, பரமபுருஷர், சுத்த சிந்தனை ஆன உம்மை அடைகிறேன்," என்று முசுகுண்டன் பக்தியுடன் பகவானை வேண்டினார்.