ஒரு காலத்தில், விதியின் ஆணையால், யாரும் அந்த ரகசியத்தை அறியவில்லை. ஒரு பசு போன்ற காதுகளை உடைய ஒரு சிறுவனைப் பார்த்து, மக்கள் அவனை "கோகர்ணன்" என்று பெயரிட்டனர். காலப்போக்கில், அந்த இரு சகோதரர்களும் வளர்ந்து இளமையில் அடைந்தனர். கோகர்ணன் ஞானமும் விவேகமும் உடையவனாக ஆனான்; ஆனால் துந்துகாரி மிகுந்த தீயவனாக உருவெடுத்தான். துந்துகாரி, சுத்தம், குளியல் ஆகியவற்றை முற்றிலும் புறக்கணித்து, ஒழுங்கற்ற உணவுகளை உண்டான். அவன் கோபம் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், தவறான வழிகளில் பொருளைப் பெற்றுக் கொண்டான்; கூடவே, சடலங்களைத் தொட்ட கைகளால் உணவு உண்டான். திருடன், அனைவராலும் வெறுக்கப்படுபவன், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தவன், குழந்தைகளை விளையாட்டிற்காக எடுத்துச் சென்று உடனே கிணற்றில் எறிந்தவன் அவனே. அவன் கொடூரமானவன்; ஆயுதங்களை ஏந்தி, ஏழைகள், குருடர்கள் ஆகியோரைச் சிதறடித்தான். எப்போதும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களுடன் பழகி, கயிறு ஏந்தி, நாய்கள் கூட்டத்தில் சுற்றினான். விபச்சாரிகளுடன் பழகி, தந்தையாரின் சொத்துக்களை வீணடித்தான். ஒருமுறை, பெற்றோர்களை அடித்துவிட்டு, அவர்களது பாத்திரங்களையும் தானே எடுத்துச் சென்றான். இவ்வாறு பரிதாபகரமான நிலைக்கு தள்ளப்பட்ட தந்தை, ஏழ்மையில் அழுதபடி, “இவ்வளவு தீய மகன், துன்பம் தருபவன், கொல்லப்படத்தக்கவன்” என்றார். “நான் எங்கே தங்குவது? எங்கே போவது? என் துயரை யார் தீர்க்கப் போகிறார்கள்? இத்துன்பத்தில் என் உயிரையே விட்டுவிடுகிறேன் – என்ன ஒரு துயரமான நிலை!” என்று புலம்பினார். அப்போது, ஞானமிக்க கோகர்ணன் வந்து, தந்தைக்கு வைராக்கியத்தின் பாதையை எடுத்துச் சொன்னான். “இந்த உலக வாழ்க்கை உண்மையில் வெற்று, துன்பம் நிறைந்தது, மாயைபடுத்தும் ஒன்று. யாருக்குப் பிள்ளை? யாருக்குச் சொத்து? யாருக்குப் பாசம்? எப்போதும் எரியும் இதை யாரும் உணர முடியாது. இந்திரனுக்கே மகிழ்ச்சி இல்லை; உலக அரசருக்கும் இல்லை; ஒருவன் தனிமையில் வைராக்கியத்துடன் வாழும் முனிவனுக்கே உண்மையான சந்தோஷம் கிடைக்கும். பிள்ளை பற்றாகிய அறியாமையை விட்டுவிடு; மாயை நரகத்திற்குத் தள்ளும். இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு விழும். காட்டுக்குச் செல்.” இந்த வார்த்தைகள் கேட்ட தந்தை, செல்ல விரும்பி, “மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாகச் சொல்” என்று கேட்டார். “பாசத்தின் இருண்ட குழியில் கட்டப்பட்டுள்ளேன்; என் செயலால் நான் ஊனமுற்றவன், கபடம் உடையவன், வீழ்ந்தவன் – தயவின் பெருங்கடலே, என்னை எழுப்பிவை!” என்று வேண்டினார். “எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆன இந்த உடல் மீது பற்றை விட்டுவிடு; மனைவி, பிள்ளைகள், பிறர் ஆகியோருக்கு மேலான சொந்த உணர்வையும் எப்போதும் துறக்கவும். இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றதும் அழியக்கூடியதும் என்பதை உணரவும்; வைராக்கியத்திலும், பக்தியிலும் மகிழும் ஒருவராக இரு. உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் கடைபிடி; உலகியலான கடமைகளைத் துறக்கவும்; சாந்தர்களை சேவை செய்யவும்; ஆசை, விருப்பங்களை விட்டுவிடவும். பிறரின் குறை, மேன்மை ஆகியவற்றை நினைப்பதை விரைவில் கைவிடவும்; சேவை, புனிதக் கதைகளின் அமுதை ஆழமாகக் குடி.” இவ்வாறு, மகனின் வார்த்தைகளால் உந்தப்பட்டு, தந்தை தனது அறுபது வயதில் வீடு விட்டுப் புறப்பட்டு, காட்டில் உறுதியுடன் சென்றார். அங்கு, ஹரியின் சேவையில் தினமும் ஈடுபட்டு, பத்தாம் ஸ்கந்தம் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணரை அடைந்தார். அவர், தேவர்கள் தோட்டங்களின் அழகும், ஐஸ்வர்யமும் நிறைந்த, விஸ்வகர்மா நேரடியாகக் கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வம் நிறைந்த இடத்தில் வாழ்ந்தார். அவர், ஞானம், செல்வம், உயர்ந்த குடிப்பிறப்பு ஆகியவற்றில் சிறந்து, அகந்தை, பெருமை ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவராக இருந்தார். தந்தை மறைந்தபின், தாயாரும் துந்துகாரியால் கடுமையாக அடிக்கப்பட்டாள். “செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல்; இல்லையெனில் இந்தக் குச்சியால் உன்னை கொல்லும்!” என்று அவன் மிரட்டினான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்தும், மகனுக்காக மனம் வருந்தியும், தாயார் இரவில் ஒரு கிணற்றில் விழுந்து உயிரை விட்டார். கோகர்ணன், யோகத்தில் நிலைத்தவன், யாத்திரைக்கு புறப்பட்டான்; அவனுக்கு சோகம், சந்தோஷம், பகை, நட்பு எதுவும் இல்லை. துந்துகாரி வீட்டில் தங்கி, ஐந்து விபச்சாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிகக் கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபட்டான்; அவர்களைப் பராமரிப்பதில் அவனது மனம் முழுமையாக மயங்கியது. ஒரு நாள், அந்த விபச்சாரிகள், நகைகள் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டனர். துந்துகாரி, காமத்தில் கண்கள் மூடப்பட்டு, மரணத்தை மறந்து, அவற்றைப் பெற வீட்டை விட்டுப் புறப்பட்டான். பல இடங்களில் செல்வம் திரட்டிக் கொண்டு, வீடு திரும்பி, அந்த பெண்களுக்கு நன்கு ஆடைகள், நகைகள், பலவிதமான பொருட்கள் கொடுத்தான். அந்த பெண்கள், அவன் அதிகமான செல்வத்தைச் சேர்த்து வைத்ததைப் பார்த்து, இரவில் பேசிக் கொண்டனர்: “அவன் தினமும் திருடுகிறான்; அதனால் அரசன் அவனைப் பிடிப்பான். செல்வத்தை எடுத்தபின், அரசன் அவனை நிச்சயம் கொல்வான்; ஆகவே, நம்மை பாதுகாக்கும் பொருட்டு, நாமே அவனை மறைவாகக் கொல்ல வேண்டாமா?” இவ்வாறு முடிவெடுத்து, துந்துகாரி தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, அவர்களால் கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, கொல்லப்பட்டான்; செல்வத்தை எடுத்துக் கொண்டு வேறு எங்கேயோ சென்றனர். அவனை கழுத்தில் கயிறு போட்டு கொல்ல முயன்றனர்; அவ்வளவு சீக்கிரமாகச் செய்தும் அவன் உயிர் போகவில்லை; அவர்கள் பயந்துவிட்டனர். பின்னர், தீப்பந்தங்களை அவன் வாயில் போட்டு, அந்த வெப்ப வேதனையில் அவன் உயிர் நீங்கினான். அந்த பெண்கள் அவன் உடலை ஒரு பள்ளத்தில் வீசி விட்டனர்; இதை யாரும் அறியவில்லை. மக்கள் கேட்டபோது, “அவன் எங்களுக்கு மிகவும் பிடித்தவன்; செல்வ ஆசையால் எங்கேயோ சென்றுவிட்டான்; இந்த ஆண்டில் திரும்பி வருவான்” என்று பொய் சொன்னனர். ஒரு ஞானி, தீய பெண்களில் ஒருவரையும் நம்பக்கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள் துன்பத்தில் மூழ்குகிறான். காமத்தில் ஆழ்ந்த பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதுபோல், இன்பத்தை அதிகரிக்கின்றன; ஆனால் அவர்களின் இதயம் கூரிய கத்திபோல் – ஆண்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையாகப் பிடித்தவர்கள்? அந்த பெண்கள் செல்வத்தைப் பறித்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன், வேறு இடம் சென்றனர். பின்னர், துந்துகாரி தன் தீய செயல்களால் மிகப்பெரிய பிசாசாக ஆனான்; பத்து திசைகளிலும் புயலாக அலைந்து, குளிரும் வெப்பமும் அனுபவித்து, உணவும் தண்ணீரும் இல்லாமல் தவித்தான். எங்கும் தங்கும் இடம் இல்லாமல், “ஐயோ, விதி!” என்று அழுதான். சில காலத்திற்குப் பிறகு, உலகத்தாரிடமிருந்து அவனது மரணத்தைப் பற்றி கோகர்ணன் அறிந்தான். அவன் உதவியின்றி தவிப்பதை உணர்ந்து, கோகர்ணன் கயா இடத்தில் அவனுக்காக பிணி கிரியைகள் செய்தான்; எங்கு புனித இடம் சென்றாலும், அங்கு அவனுக்காக அந்த கிரியைகளைச் செய்தான். இவ்வாறு சுற்றி, கோகர்ணன் மீண்டும் தனது ஊருக்குத் திரும்பினான். இரவில், மற்றவர்கள் அறியாமல், தனது வீட்டின் முன்றலில் தூங்கச் சென்றான். அங்கு, கோகர்ணன் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, துந்துகாரி இரவு நேரத்தில் மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தோன்றி, தன் உறவினருக்கு வெளிப்பட்டான்.