மூன்று மாதங்கள் கடந்தபின், அந்தக் கோழி ஒரு அழகிய கன்றைப் பெற்றது. அந்தக் கன்று ஒவ்வொரு அங்கத்திலும் அழகாக, தெய்வீகமாக, களங்கமற்றதாகவும், பொன்னைப் போல ஒளிர்ந்ததாகவும் இருந்தது. இதைப் பார்த்த அந்தப் பிராமணர் மகிழ்ச்சியுடன் தானே அந்தக் குழந்தையின் பிறப்புக்கான சடங்குகளைச் செய்தார். இது ஒரு அதிசயமென எல்லோரும் எண்ணி, அந்தக் கன்றை காண அனைவரும் கூடி வந்தார்கள். இவ்வாறு, ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டது; அந்தக் கோழியில் இருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்தது, மேலும் அது தெய்வீக வடிவம் கொண்ட அதிசயமாக இருந்தது. விதியின் ஏற்பாடால், அந்த இரகசியத்தை யாரும் அறியவில்லை; ஆனால் அந்தக் குழந்தைக்கு கோழியின் போன்ற செவி இருந்ததால், மக்கள் அதற்கு “கோகர்ணன்” என்று பெயரிட்டார்கள். காலப்போக்கில், இருவரும் இளம் பருவத்துக்கு வளர்ந்தார்கள். கோகர்ணன் ஞானமும் விவேகமும் பெற்றவனாக ஆனான்; ஆனால் துந்துகாரி மிகவும் தீயவனாக விளைந்தான். அவன் குளிப்பதும் தூய்மையையும் புறக்கணித்தான்; ஒழுக்கமற்ற உணவு உண்டான்; அவனுக்கு கோபம் இல்லாமல், தவறான வழிகளில் செல்வம் சேர்த்தான்; சடலங்களைத் தொட்ட கைகளால் உணவு உண்டான். துந்துகாரி திருடன், எல்லோராலும் வெறுக்கப்படுபவன், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தவன்; குழந்தைகளை விளையாட்டுக்காகக் கொண்டு சென்று, உடனே கிணற்றில் எறிந்துவிடுவான். அவன் கொடூரமானவன், ஆயுதம் எடுத்துச்செல்லும் பழக்கமுள்ளவன், ஏழைகள் மற்றும் குருடர்களைத் துன்புறுத்துவான்; எப்போதும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களோடு பழகுவான், கயிறு வைத்திருப்பவன், நாய்களோடு சுற்றுவான். வெறும் விபச்சாரிகளுடன் பழகுவதன் மூலம், தந்தையாரின் சொத்துக்களை எல்லாம் வீணடித்தான்; ஒருநாள் தந்தை, தாயை அடித்துவிட்டு, அவர்கள் பாத்திரங்களையும் எடுத்துக்கொண்டான். ஏழையாய் போன தந்தை, துயரத்தால், "இவ்வளவு தீய மகன் பிறந்ததால் நான் துன்புறுகிறேன்; இவன் கொல்லப்படவேண்டும்," என்று கதறினார். "நான் எங்கு போவேன்? யார் எனக்கு ஆதரவளிப்பார்? என் துயரை யார் போக்கும்? இவ்வளவு துயரத்தில் நான் உயிரை விட்டுவிடுவேன்; என் நிலை எவ்வளவு துயரமானது!" என்று தந்தை வாடினார். அப்போது ஞானம் பெற்ற கோகர்ணன் வந்து, தந்தைக்கு வைராக்கியத்தின் வழியை எடுத்துக் காட்டி உபதேசம் செய்தான்: "இந்த உலக வாழ்க்கை பொய்யானது, துன்பம்தான் நிறைந்தது, எல்லாம் மாயை; யாருடைய மகன், யாருடைய செல்வம், யாருடைய பாசம் என்றெல்லாம் எப்போதும் எரிகின்றன. இந்திரனுக்கோ, உலகத்தின் அரசனுக்கோ கூட சுகம் இல்லை; ஒற்றை வாழ்வில் வைராக்கியமுள்ள முனிவருக்கு மட்டுமே சுகம் உண்டு. பிள்ளை பற்றாகிய அறியாமையை விட்டு விடுங்கள்; மாயை நரகத்திற்கு வழிகாட்டும். இந்த உடல் எல்லாம் விட்டுவிட்டு விழும்; காட்டிற்குச் செல்லுங்கள்." இவ்வாறு கோகர்ணன் உபதேசித்ததை கேட்ட தந்தை, செல்லத் தீர்மானித்து, "கண்மணி! காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக் கொடு," என்றார். "பாசத்தின் இருண்ட குழியில்பட்டவன் நான்; நடக்க முடியாதவன், பொய்யாளி, பாவத்தால் வீழ்ந்தவன்; தயையின் கடலே, என்னை மீட்டிடு," எனக் கெஞ்சினார். கோகர்ணன் சொன்னான்: "எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆன இந்த உடலைப் பற்றும் பாசத்தை விட்டு விடு; மனைவி, பிள்ளை, பிறர் ஆகியோரிடம் சொந்தம் என்ற உணர்வை எப்போதும் கைவிடு; இந்த உலகம் எப்போதும் அழிவதற்குரியது என்பதை அறிந்து, வைராக்கியத்திலும் பக்தியிலும் ஆனந்தம் அடை. உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் கடைபிடி; உலகியலான கடமைகளை விட்டு விடு; சாது மக்களை சேவை செய்; ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு விடு; பிறர் குறையும், மேன்மையும் பற்றி சிந்திக்காமல், சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமுதை ஆழ்ந்து உண்டு." இவ்வாறு, மகனின் வார்த்தைகள் காரணமாக, ஆத்மதேவன் தன் வீட்டை விட்டுவிட்டு, அறுபது வயதில் காட்டிற்குச் சென்று, அங்கு தினமும் ஹரியை சேவித்து, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தை பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணனை அடைந்தார். பின்னர், அவர் தேவர்களின் பூங்காக்கள் போன்ற மகிமை வாய்ந்த சுவர்க்க நகரத்தில், விஸ்வகர்மா நேரில் கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூவுலகங்களின் செல்வம் நிறைந்த இடத்தில், எல்லா ஐஸ்வர்யங்களோடும் வாழ்ந்தார். அவருக்கு ஞானம், செல்வம், உயர்திறப்பும் இருந்தன; ஆனால் பெருமை, அகந்தை எதுவும் இல்லாமல் வாழ்ந்தார். தந்தை மறைந்தபின், துந்துகாரி தாயை கடுமையாக அடித்தான்: "செல்வம் எங்கே வைத்துள்ளாய் என்று சொல், இல்லை என்றால் இந்தக் கோலால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!" என்று மிரட்டினான். அவன் வார்த்தைகளால் பயந்து, மகனுக்காக வருந்திய தாய், இரவில் ஒரு கிணற்றில் விழுந்து தன் உயிரை விட்டுவிட்டாள். கோகர்ணன், யோகத்தில் நிலைபெற்று, தீர்த்தயாத்திரைக்குப் புறப்பட்டான்; அவருக்கு சோகமோ, சந்தோஷமோ, பகைவரோ, நண்பரோ எதுவும் இல்லை. துந்துகாரி வீட்டிலேயே இருந்து, ஐந்து விபச்சாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிகவும் கொடூரமான செயல்கள் செய்து, அவர்களைப் பராமரிக்க வேண்டும் என்ற பித்தால் தன் மனதை இழந்தான். ஒருநாள், அந்த விபச்சாரிகள் ஆபரணங்கள் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டனர்; துந்துகாரி, காமத்தில் மூடப்பட்டு, மரணத்தை மறந்து, அவற்றைத் தேடி வீட்டை விட்டு வெளியேறினான். பல இடங்களில் செல்வம் சேர்த்து, வீடு திரும்பி, அந்த பெண்களுக்கு நறுமணமான vasthiram, ஆபரணங்கள், பலவகை பொருட்கள் கொடுத்தான். அந்தப் பெண்கள், அதிக செல்வம் சேர்க்கப்பட்டதைப் பார்த்து, இரவில் பேசினார்கள்: "இவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால் அரசன் இவனைப் பிடிப்பான். செல்வத்தை எடுத்தபின், அரசன் இவனை நிச்சயம் கொன்றுவிடுவான்; எனவே, நமக்காக இவனை நாமே இரகசியமாக கொன்றுவிடலாமே!" அவர்கள் இப்படிச் தீர்மானித்து, துந்துகாரி தூங்கியபோது அவரை கயிற்றால் கட்டி, கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு எங்கோ சென்றுவிட்டார்கள். அவரைத் தூக்கில் போட்டு கொல்லத் தொடங்கினார்கள்; ஆனாலும் அவன் உடனே இறக்கவில்லை, அவர்கள் கலங்கினார். பின்னர், அவன் வாயில் எரியும் நெருப்புக் கற்களைப் போட்டார்கள்; அந்த நெருப்பின் துயரத்தால் அவன் உயிர் பிரிந்தான். அந்த பெண்கள், அவனது உடலை ஒரு குழியில் விட்டுவிட்டு, எவரும் அறியாமல் அந்த இடத்தை விட்டு சென்றார்கள். மக்கள் கேட்டபோது, "அவன் எங்கோ தொலைவில் போயிருக்கிறான்; அவன் நமக்கு மிகவும் பிடித்தவன்; இந்த ஆண்டில் செல்வம் தேடி திரும்புவான்," என்று பொய் சொன்னார்கள். ஒரு புத்திசாலி, தீய பெண்களுக்கு ஒருபோதும் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது; அவர்களை நம்பும் மூடன் துன்பத்தில் மூழ்குவான். காமத்தில் மூடிய பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல இனிமையாக இருக்கும்; ஆனால் அவர்களின் உள்ளம் வாள் போல் கூர்மையுடையது—ஆண்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையில் பிரியமானவர்? செல்வத்தைப் பெற்றவுடன், பல கணவர்களை உடைய அந்த விபச்சாரிகள் அந்த இடத்தை விட்டு சென்றுவிட்டார்கள். பின்னர், துந்துகாரி தன் தீய செயல்களால் பெரிய பிசாசாக ஆனான்; அவன் பிசாச வடிவில் பத்து திசைகளிலும் காற்று போல் ஓடி, குளிர், வெப்பம், பசிக்காகவும், தாகத்தால் துன்பப்பட்டான். அவன் எங்கும் தங்க இடம் எதுவும் பெறவில்லை; "அரையோ, விதி!" என்று அழுதான். இவ்வாறு சில காலம் கழிந்தபின், கோகர்ணன் உலகத்திலிருந்து தன் சகோதரனின் மரணத்தை அறிந்தான்.