அத்மதேவன் தனது மகனைக் காப்பாற்றும் நோக்கில் பல செயல்களைச் செய்தான்; அவன் மனைவி பிறந்த குழந்தைக்கு "துண்டுகாரி" என்று பெயர் வைத்தாள். மூன்று மாதங்கள் கழிந்தபோது, அந்தக் கோழும் ஒவ்வொரு அங்கிலும் அழகாக, தெய்வீகமாக, குற்றமின்றி, பொன்னைப் போல ஒளிரும் ஒரு கன்றை பெற்றது. இதைக் கண்ட அந்தப் பிராமணர் மகிழ்ச்சியுடன் சடங்குகளைத் தானே செய்து முடித்தான்; இது ஒரு அதிசயமாக இருந்ததால், எல்லோரும் அதை காண விரும்பி கூடி வந்தனர். இப்போது, அத்மதேவனுக்குப் பெரும் பாக்கியம் ஏற்பட்டது; அந்தக் கோழில் இருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்தது, அது தெய்வீக வடிவத்துடன் இருந்தது, எல்லோருக்கும் வியப்பளித்தது. விதியின் ஏற்பாடால், அந்த ரகசியத்தை யாரும் அறியவில்லை; ஆனால், அந்தக் குழந்தைக்கு மாடு போன்ற செவி இருந்ததைக் கண்டு, மக்கள் அவனை "கோகர்ணன்" என்று பெயரிட்டனர். காலப்போக்கில் இரு மகன்களும் இளமையில் வளர்ந்தார்கள். கோகர்ணன் கற்றறிந்தவன், ஞானி மற்றும் புத்திசாலி ஆனான்; ஆனால் துண்டுகாரி மிகவும் தீயவன் ஆனான். அவன் குளிப்பதும், தூய்மையும் புறக்கணித்தான், தகாத உணவு உண்டான், கோபம் அற்றவன், தவறான முறையில் பொருள் சம்பாதித்தான், சாவடைந்தவர்களின் உடலைத் தொடும் கைகளால் உணவு உண்டான். அவன் திருடன், எல்லோராலும் வெறுக்கப்பட்டவன்; பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தான், விளையாட்டுக்காக குழந்தைகளை எடுத்து, உடனே கிணற்றில் எறிந்துவிடுவான். அவன் கொடூரமானவன், ஆயுதம் ஏந்துவான், ஏழை மற்றும் குருடர்களைச் சுரண்டுவான், எப்போதும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களுடன் பழகுவான், கயிறு வைத்திருப்பான், நாய்களுடன் நட்பாக இருப்பான். வெறிச்செயல்களில், விபச்சாரிகளுடன் பழகி, பூர்வீக செல்வத்தை வீணடித்தான்; ஒருமுறை, பெற்றோர்களை அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களையே எடுத்துக்கொண்டான். இதனால் துயரத்தில் மூழ்கிய அவனது தந்தை, ஏழ்மையில் அழுது, "இப்படிப்பட்ட தீய மகன் துன்பம் தருகிறான்; அவனை கொன்றுவிட வேண்டும்," என்று கூவினார். "நான் எங்கே போவேன்? எங்கே தங்குவேன்? யார் என் துயரை நீக்குவார்? இந்த துன்பத்தில் வாழ்க்கையை விட்டுவிடுகிறேன்; என் நிலை எவ்வளவு பரிதாபமானது!" என்று அவர் வாடினார். அப்போது ஞானம் பெற்ற கோகர்ணன் வந்தான்; தந்தைக்கு வைராக்கியத்தின் பாதையை எடுத்துக்காட்டி அறிவுரை கூறினான்: "இந்த உலக வாழ்க்கை உண்மையில் மாயையானது, துன்பத்தால் நிரம்பியது, மனிதனை ஏமாற்றுவதாகும். யாருடைய மகன்? யாருடைய செல்வம்? யாருடைய பாசம்? எப்போதும் எரிகிறது? இந்திரனுக்கும், உலக அரசனுக்கும் கூட இங்கு நிலையான சந்தோஷம் இல்லை; தனிமையில் வாழும் வைராக்கிய ஞானிக்கே சந்தோஷம் உண்டு. பிள்ளை பற்றாகிய அறியாமையை விட்டு விடுங்கள்; மாயையின் வழியாக நரக பாதை வருகிறது. இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டு விழும்; காட்டிற்குச் செல்லுங்கள்." தந்தை இதைக் கேட்டு, வெளியேற விரும்பி, "மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாக சொல்," என்று கேட்டார். "பாசத்தின் இருண்ட குழியில் நான் சிக்கியுள்ளேன்; நான் ஊனமுள்ளவன், கபடம் செய்பவன், என் செயலால் வீழ்ந்தவன்; தயவுக் கடலே, என்னை உயர்த்தி விடு," என்று அவர் வேண்டினார். கோகர்ணன் கூறினான்: "எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் கொண்டு ஆன இந்த உடலுக்கான பற்றை நீக்குங்கள்; மனைவி, பிள்ளை, பிறர் ஆகியோருக்கு இருக்கும் சொந்தமான எண்ணத்தையும் எப்போதும் விட்டு விடுங்கள்; இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றதும், அழிவதுமானது என்பதைப் பாருங்கள்; வைராக்கியத்திலும், பக்தியிலும் ஆனந்தம் கொள்ளும் ஒருவராக இருங்கள். உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் கடைபிடியுங்கள்; உலகீய கடமைகளை விட்டு விடுங்கள்; சாந்தர்கள், சத்புருஷர்களை சேவை செய்யுங்கள்; ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு விடுங்கள்; பிறர் குறை, குணங்களை எண்ணுவதை விரைவில் விட்டு விடுங்கள்; சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமுதத்தை ஆழமாக பருகுங்கள்." இவ்வாறு, மகனின் வார்த்தைகளால் தூண்டப்பட்டு, தனது அறுபது வயதில், உறுதியுடன் வீடு விட்டு காட்டிற்குச் சென்றார்; அங்கே, ஹரியை தினமும் சேவை செய்து, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தைப் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு அடைந்தார். அவர் தேவர்களின் தோட்டங்களின் மகிமையுடன் கூடிய, விஸ்வகர்மா நேரில் கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூவுலகங்களின் ஐஸ்வர்யம் நிறைந்த இடத்தில், எல்லா செல்வத்துடனும் வாழ்ந்தார். அவருக்கு அறிவும், செல்வமும், உயர்ந்த குலமும் இருந்தது; ஆனால் பெருமை, அகம்பாவும் இல்லை. தந்தை மறைந்தபின், துண்டுகாரி தன் தாயை கடுமையாக அடித்தான்: "செல்வம் எங்கே வைத்திருக்கிறாய் என்று சொல்! இல்லையெனில் இந்தக் கட்டையால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!" என்று பயங்கரமாக மிரட்டினான். அவன் வார்த்தைகளால் பயந்து, மகனுக்காக வருந்திய தாயார், இரவில் கிணற்றில் விழுந்து உயிரை இழந்தார். கோகர்ணன் யோகத்தில் நிலைத்து, தீர்த்தயாத்திரைக்கு புறப்பட்டான்; அவனுக்கு சோகம், சந்தோஷம் எதுவும் இல்லை; பகைவரோ, நண்பர்களோ எவரும் இல்லை. துண்டுகாரி வீட்டிலேயே இருந்து, ஐந்து விபச்சாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிகக் கொடூரமான செயல்களைச் செய்து, அவர்களைப் போஷிப்பதில் மனதை இழந்தான். ஒருநாள், அந்த விபச்சாரிகள் ஆபரணங்கள் வேண்டும் என்ற ஆசையில், துண்டுகாரி காமத்தில் கண் மூடியவனாக, மரணத்தை மறந்து, அவற்றை வாங்க வீட்டை விட்டு வெளியேறினான். இடம் இடமாக சென்று செல்வம் சேர்த்து, வீடு திரும்பி, அந்தப் பெண்களுக்கு நன்கு உடை, ஆபரணம், பலவகை பொருட்கள் கொடுத்தான். அந்தப் பெண்கள், அவன் அதிக செல்வம் சேர்த்ததைப் பார்த்து, இரவில் பேசினார்கள்: "அவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால், அரசன் அவனைப் பிடிப்பான். அரசன் செல்வத்தை எடுத்துவிட்டு, அவனை நிச்சயம் கொன்றுவிடுவான்; எனவே நம் பாதுகாப்புக்காக நாமே அவனை மறைமுகமாக கொன்றுவிட வேண்டாமா?" இவ்வாறு தீர்மானித்து, அவன் தூங்கும் பொழுது கயிற்றால் கட்டி, கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக் கொண்டு, வேறு இடத்திற்கு சென்றுவிட்டார்கள். அவர்கள் அவனுக்கு கழுத்தில் கயிறு போட்டு, கொல்லத் தொடங்கினார்கள்; விரைவாகச் செய்தும், அவன் இறக்கவில்லை; அவர்கள் பதற்றமடைந்தார்கள். பின்னர், அவனது வாயில் எரியும் நாரை குவித்தனர்; அந்த நெருப்பின் கடும் வேதனையில் அவன் உயிர் நீத்தான். அந்தப் பெண்கள், அவனது உடலை ஒரு குழியில் போட்டுவிட்டு, அந்த ரகசியத்தை யாரும் அறியவிடவில்லை. மக்கள் கேட்டபோது, "அவன் நமக்கு அபிமானமானவன்; செல்வம் வேண்டி, தூரம் சென்றுவிட்டான்; இந்த ஆண்டு திரும்புவான்," என்று சொல்வார்கள். பொல்லாத பெண்களை ஒருபோதும் நம்பக் கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள்கள் துன்பத்தில் மூழ்குவார்கள். காமத்தில் மூழ்கிய பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல இனிப்பாக இருக்கும்; ஆனால், அவர்களின் மனம் வாளைப் போல கூர்மையாக இருக்கும்—ஆண்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையில் அபிமானமானவர்? அந்த விபச்சாரிகள், செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன் விட்டு விட்டு சென்றனர்; பின்னர், துண்டுகாரி தன் பாவங்களால் மிகப்பெரிய பிரேதமாக ஆனான். அவன் சூழ்நிலையால் பீடிக்கப்பட்டு, பத்து திசைகளிலும் காற்று சுழியமாய் ஓடினான்; பனியும், வெயிலும் தாங்கி, உணவு இல்லாமல், தாகத்தால் வாடினான்.