அத்மதேவ என்பவர், தனது புதிதாக பிறந்த குழந்தையின் பிறப்புக்காக, இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு (பிராமணர்கள்) தானம் வழங்கினார் மற்றும் பிறப்புச் சடங்குகளைச் செய்தார். வீட்டு வாசலில், சுபமாக பாடல்கள் மற்றும் இசை முழங்கின. கணவரின் முன்னிலையில், அவரது மனைவி, “என்னுடைய மார்பில் பால் இல்லை; மற்றவர் என் பாலை பிழிந்து விட்டார், நான் எப்படி குழந்தையை வளர்க்க முடியும்?” என்று கூறினார். பிறகு, “என் சகமனைவி குழந்தை பெற்றுள்ளார், ஆனால் அவரது குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவரை வீட்டிற்கு அழைத்து வந்து, உங்கள் குழந்தையை வளர்க்கச் செய்யுங்கள்,” என்றார். கணவர், தன் மகனை பாதுகாப்பதற்காக, இந்த அனைத்தையும் செய்தார். குழந்தைக்கு தாய், 'துந்துகாரி' என்று பெயர் வைத்தார். மூன்று மாதங்கள் கடந்தபின், அந்த பசு ஒரு கன்றுக்குட்டி பெற்றது; அதன் உடல் உறுப்புகள் அனைத்தும் அழகாக, தெய்வீகமாக, தங்கம் போல பிரகாசமாக இருந்தது. இதை பார்த்த பிராமணர் மகிழ்ச்சியுடன், சடங்குகளைச் செய்தார்; இதை ஒரு அதிசயமாக எண்ணி, மக்கள் அனைவரும் கூடி, காண விரும்பினர். இப்போது, அத்மதேவிற்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் பிறந்தது: பசுவிலிருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்தது; அது தெய்வீக வடிவமுடையதாக, ஒரு அதிசயமாக இருந்தது. விதியின் ஏற்பாடினால், அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை; அந்த குழந்தையின் காது பசுவைப் போல் இருந்ததால், மக்கள் 'கோகர்ணா' என்று பெயர் வைத்தனர். காலப்போக்கில், இரண்டு மகன்களும் இளம் வயதுக்கு வந்தனர்; கோகர்ணா, அறிவிலும் ஞானத்திலும் சிறந்து வளர, துந்துகாரி மிகவும் தீயவனாக வளர்ந்தான். அவன், குளியல் மற்றும் தூய்மை கடைப்பிடிக்காமல், தகாத உணவுகளை உண்டான், கோபம் இல்லாமல், தவறான சம்பாதிப்புகளில் ஈடுபட்டு, சடலங்களைத் தொடும் கையால் உணவு உண்டான். அவன் திருடன், எல்லோராலும் வெறுக்கப்பட்டவன், பிறர் வீடுகளில் தீ வைக்கும், குழந்தைகளை விளையாட்டிற்காக எடுத்து, உடனே கிணற்றில் வீசும் பழக்கமுடையவன். துந்துகாரி, வன்முறையாளன், ஆயுதம் வைத்தவன், ஏழைகள் மற்றும் குருடர்களைத் துன்புறுத்தும், எப்போதும் புறச்சாத்துகளுடன் சேரும், கட்டு வைத்தவன், நாய்களுடன் வாழும். விபசாரிகளுடன் சேர்ந்து, தந்தையின் சொத்தை வீணாக்கினான்; ஒருமுறை, தந்தை, தாய் இருவரையும் அடித்துவிட்டு, அவர்களது பாத்திரங்களை எடுத்துக்கொண்டான். இப்போது, துயரத்தில் மூழ்கிய தந்தை, “இவ்வளவு தீய மகன், துன்பம் தருகிறவன், கொல்லப்பட வேண்டும்,” என்று கதறினார். “நான் எங்கே இருக்க வேண்டும், எங்கே போவேன், யார் என் துயரை நீக்குவார்? இந்த துயரத்தில் என் உயிரை விட்டுவிடுவேன் – என் நிலை எவ்வளவு அருவருப்பாக உள்ளது!” என்று சோகத்தில் அழைத்தார். அப்போது, ஞானம் பெற்ற கோகர்ணா வந்து, தந்தைக்கு, பற்றினிலிருந்து விடுபடும் வழியை காட்டினார். “இந்த உலக வாழ்க்கை, சதை, எலும்பு, இரத்தத்தால் ஆன உடலை பற்றிக் கட்டுப்படாதீர்கள்; மனைவி, பிள்ளை, பிறர் என்பதில் பற்றை விட்டுவிடுங்கள்; உலகம் எப்போதும் நிலையற்றது, அழிவதற்கே உள்ளது – பற்றற்றதும், பக்தியிலும் ஆனந்தம் அடைவதிலும் மகிழுங்கள்,” என்று அறிவுரைகள் கூறினார். “உண்மையான தர்மத்தை தொடர்ந்து கடைபிடிக்கவும், உலகியலான கடமைகளை விட்டு, சான்றோர் சேவையில் ஈடுபடவும், ஆசை மற்றும் விருப்பங்களை விட்டு, பிறர் குறை, சிறப்புகளை நினைப்பதை விரைவாக விடவும், சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக அருந்தவும்,” என்று வழிகாட்டினார். கோகர்ணாவின் வார்த்தைகளால், தந்தை, அறியப்பட்ட வயதில், அறுபது வயதில், வீட்டை விட்டு, காட்டில் சென்று, ஹரியின் சேவையில் தினமும் ஈடுபட்டு, புனித பாகவத கதை (பத்தாம் ஸ்கந்தம்) பாடுவதால், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை அடைந்தார். அவர், தேவர்கள் தோட்டங்களின் மகிமையுடன், விஸ்வகர்மா நேரடியாக கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வம் நிறைந்த இடத்தில் வாழ்ந்தார். அவர், அறிவிலும், செல்வத்திலும், உயர்ந்த பிறப்பிலும் சிறந்தவர், பெருமை மற்றும் அகம்பாவிலின்றி வாழ்ந்தார். தந்தை இறந்த பிறகு, துந்துகாரி, தாயை கடுமையாக அடித்தான்: “செல்வம் எங்கே வைத்திருக்கிறாய் என்று சொல், இல்லை என்றால் இந்தக் கோலால் உன்னை கொல்லிவிடுவேன்!” என்று மிரட்டினான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்தும், மகனுக்காக சோகத்திலும், தாய், இரவில் கிணற்றில் தன்னை வீசி உயிரை விட்டுவிட்டார். கோகர்ணா, யோகத்தில் நிலைபெற்று, யாத்திரைக்கு சென்றார்; அவருக்கு சோகமும் மகிழ்ச்சியும் இல்லை, எதிரிகளும் நண்பர்களும் இல்லை. துந்துகாரி, வீட்டில், ஐந்து விபசாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிகக் கொடுமையான செயல்களில் ஈடுபட்டு, அவர்களை பராமரிப்பதில் மனம் மறைந்திருந்தான். ஒருநாள், அந்த விபசாரிகள், நகைகள் விரும்பி, துந்துகாரி, காமத்தில் கண்கள் மறைந்து, மரணத்தை மறந்து, நகைகளைப் பெறுவதற்காக வெளியே சென்றான். பல இடங்களில் செல்வம் சேர்த்து, வீட்டிற்கு வந்து, அந்த பெண்களுக்கு நல்ல உடைகள், நகைகள், பல பொருட்கள் கொடுத்தான். அதிக செல்வம் சேர்த்ததை பார்த்த அந்த பெண்கள், இரவில், “அவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால், அரசன் அவனை கைது செய்வான்,” என்று கூறினர். “அவன் செல்வத்தை எடுத்த பிறகு, அரசன் அவனை நிச்சயம் கொல்லுவான்; எனவே, நம்மை பாதுகாக்க, நாம் அவனை ரகசியமாக கொல்ல வேண்டாமா?” என்று திட்டம் போட்டனர். இப்படி தீர்மானித்து, அவர் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, கயிற்றால் கட்டி, கொலை செய்து, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, வேறு இடத்திற்கு சென்றனர். அவனை கொலை செய்ய, கழுத்தில் கட்டு போட்டனர்; வேகமாக செயல்பட்டாலும், அவன் இறக்கவில்லை, அவர்கள் கவலையில் மூழ்கினர். பின், எரியும் நிலக்கரிகளை வாயில் போட்டனர்; தீயின் துயரத்தால் அவன் உயிரிழந்தான். அந்த பொறுப்பற்ற பெண்கள், அவன் உடலை ஒரு குழியில் விட்டனர்; இந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை. மக்கள் கேட்டபோது, “அவன் எங்கோ சென்றிருக்கிறான், அவன் நமக்கு மிகவும் பிடித்தவன்; இந்த வருடம் செல்வம் ஆசையால் திரும்புவான்,” என்று கூறினர். ஒரு ஞானி, தீய பெண்களில் நம்பிக்கை வைக்க கூடாது; அவர்களை நம்பும் முட்டாள், துயரத்தில் மூழ்குவான். இவ்வாறு, அத்மதேவ குடும்பத்தில் நிகழ்ந்த அதிசயமும், துயரமும், ஞானமும், பற்றற்ற வாழ்க்கையின் பயனும், பாகவதப் புராணம் விவரிக்கிறது.