காலம் சென்றபோது, அந்த பெண் ஒரு ஆண் குழந்தையை பெற்றாள். அப்போது, அவளின் கணவர் அந்த குழந்தையை எடுத்துக்கொண்டு, ரகசியமாக துந்துலி என்பவளிடம் கொடுத்தார். துந்துலி, தனது கணவரிடம், "ஒரு ஆரோக்கியமான ஆண் குழந்தை பிறந்திருக்கிறான்; அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது; ஆத்மதேவனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்திருக்கிறான்," என்று கூறினார். பிறந்த குழந்தையின் சுபகாரியங்களைச் செய்ய, அவர் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு பரிசுகள் வழங்கி, பிறப்புத் திருவிழாக்கள் நடத்தினார். வீட்டு வாசலில் இசை, பாடல்கள், சுபசமயங்கள் முழங்கின. பின்னர், கணவரின் முன் துந்துலி கூறினாள்: "என் மார்பில் பால் இல்லை; மற்றவர் பாலை எடுத்துக்கொண்டிருக்கிறார்; நான் எப்படி இந்தக் குழந்தையை வளர்க்க முடியும்?" "என் சகபத்னி பெற்ற குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவளைக் கொண்டு வந்து வீட்டில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள்—அவள் உங்கள் குழந்தைக்கு பால் கொடுப்பாள்," என்று கூறினார். குழந்தையின் பாதுகாப்பிற்காக, கணவர் அவ்வாறு செய்தார். தாயார் அந்தப் பையனுக்கு 'துந்துகாரி' என்று பெயர் வைத்தார். மூன்று மாதங்கள் கழிந்தபோது, அந்த பசு ஒரு அழகான, தெய்வீகமான, spotless, பொற்கொடியைப் போல் பிரகாசிக்கும் கன்றை பெற்றது. இதைக் கண்டு, அந்தப் பிராமணர் மகிழ்ச்சியுடன் கன்றுக்காக சுபகாரியங்களைச் செய்தார். இது ஒரு அதிசயம் என்று எண்ணி, மக்கள் அனைவரும் வந்து பார்த்தனர். இப்போது, ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டது: ஒரு குழந்தை பசுவிலிருந்து பிறந்தது, அது தெய்வீக வடிவம் கொண்டது, ஒரு விசித்திரம். விதியின் ஏற்பாட்டால், இந்த ரகசியம் யாரும் அறியவில்லை; குழந்தையின் காதுகள் பசுவைப் போல் இருப்பதைப் பார்த்து, அவனுக்கு 'கோகர்ணா' என்று பெயர் வைத்தனர். காலம் செல்ல, இருவரும் இளமையடைந்தார்கள். கோகர்ணா ஞானம், அறிவு, நல்லொழுக்கம் கொண்டவனாக வளர்ந்தான்; துந்துகாரி மிக மோசமானவன் ஆனான். அவன் குளிப்பதும், தூய்மை கடைப்பிடிப்பதும் தவிர்த்து, தவறான உணவு சாப்பிட்டான்; கோபம் இல்லாமல், தவறான செயல்களில் ஈடுபட்டு, சடலங்களைத் தொடும் கை கொண்டு உணவு சாப்பிட்டான். அவன் திருடன், அனைவராலும் வெறுக்கப்படுபவன்; பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தான்; குழந்தைகளை விளையாட்டுக்காக எடுத்துக்கொண்டு, உடனே கிணற்றில் எறிந்தான். அவன் வன்முறை கொண்டவன்; ஆயுதங்கள் எடுத்துக்கொண்டவன்; ஏழைகள் மற்றும் குருடர்களை துன்புறுத்தினான்; எப்போதும் அசுத்தர்களுடன் இருந்தான்; கயிறு வைத்திருந்தான்; நாய்களுடன் சேர்ந்து நடந்தான். அவனது வாழ்க்கையில், விபச்சாரிகளுடன் பழகி, தந்தையின் சொத்துகளை வீணாக்கினான்; ஒருமுறை, தந்தை, தாயை அடித்துவிட்டு, அவர்களது பாத்திரங்களை எடுத்துக்கொண்டான். துன்பத்தில் மூழ்கிய தந்தை, "இவ்வாறு துன்பம் தரும் கெட்ட மகன் கொல்லப்பட வேண்டும்," என்று அழுதார். "நான் எங்கே தங்குவது? எங்கே போவது? யார் எனது துயரை நீக்குவார்? இந்த துயரத்தில் என் உயிரை விட்டுவிடுவேன்—அயோ, என் நிலை எவ்வளவு துயரமானது!" என்று தந்தை வேதனை கொண்டார். அப்போது, ஞானம் நிறைந்த கோகர்ணா வந்து, தந்தையை விட்டு பற்றின்மையை எடுத்துக்காட்டி, வழிகாட்டினார். "இந்த உலக வாழ்க்கை நிலையற்றது, துன்பம் நிறைந்தது, மயக்கத்தைத் தருகிறது; யார் மகன், யார் செல்வம், யார் பாசம் என்றும் எரிகிறது?" "இந்திரனுக்கும் மகிழ்ச்சி இல்லை; உலகத்தை ஆளும் அரசனுக்கும் இல்லை; தனிமையில் வாழும் பற்றின்மை கொண்ட முனிவருக்கு மட்டும் மகிழ்ச்சி உள்ளது." "மகன் பற்றும், அறியாமையையும் விட்டு விடுங்கள்; மயக்கம் நரகத்திற்கும் வழிகாட்டும். இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டு, காட்டிற்குச் செல்லும்;" இதை கேட்ட தந்தை, "என் பிள்ளை, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாக சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார். "பாசத்தின் இருளில் கட்டப்பட்டு, நான் ஊனமாகவும், வஞ்சகமாகவும், தவறான செயல்களால் வீழ்ந்தவனாகவும் இருக்கிறேன். கருணையின் பெருங்கடலே, என்னை உயர்த்துங்கள்," என்று கேட்டார். "எலும்பு, இறை, இரத்தம் கொண்ட இந்த உடல் மீது பற்றும் விட்டு, மனைவி, பிள்ளை, பிறர் மீது பற்றும் எப்போதும் விட்டு, இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றது, அழிவானது என்பதை உணர்ந்து, பற்றின்மையும் பக்தியிலும் மகிழுங்கள்," என்று கோகர்ணா கூறினார். "உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் கடைபிடிக்க வேண்டும்; உலக வேலைகளை விட்டு, சாந்தர்களை சேவிக்க வேண்டும்; ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு, பிறர் தவறும், நன்மையும் பற்றி சிந்தனை செய்யாமல், சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக குடிக்க வேண்டும்," என்று அறிவுரை கூறினார். இவ்வாறு, மகனின் வார்த்தைகளால் உந்தப்பட்டு, தந்தை, அறுபது வயதில், வீட்டை விட்டு, காட்டிற்குச் சென்று, ஹரியை தினமும் சேவித்து, பத்தாம் ஸ்கந்தம் பாராயணத்தின் மூலம் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனை அடைந்தார். அவர் தேவலோகத்தில், தேவர்கள் தோட்டங்களின் பிரகாசத்துடன், விஸ்வகர்மா நேரடியாக கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் அதிர்ஷ்டம் இருக்கும் இடத்தில், எல்லா வளங்களுடன் வாழ்ந்தார். அவர் ஞானம், செல்வம், உயர்ந்த பிறப்பில் வளமானவர்; பெருமை, அகம்பாவம் இல்லாதவர். தந்தை இறந்தபின், தாயை துந்துகாரி கடுமையாக அடித்தான்: "செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல்ல, இல்லையென்றால் இந்தக் கட்டையால் உன்னை கொலை செய்துவிடுவேன்!" என்று மிரட்டினான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்து, மகனுக்காக துயரப்பட்ட தாய், இரவில் கிணற்றில் தன்னை வீசி உயிரை விட்டாள். கோகர்ணா, யோகத்தில் நிலையாகி, யாத்திரைக்குச் சென்றார்; அவருக்கு சோகமும், மகிழ்ச்சியும், பகைவரும், நண்பர்களும் இல்லை. துந்துகாரி வீட்டிலேயே இருந்தான்; ஐந்து விபச்சாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிக மோசமான செயல்கள் செய்தான்; அவர்களின் பராமரிப்பில் மனம் மயங்கினான். ஒரு நாள், அந்த விபச்சாரிகள், ஆபரணங்கள் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டனர்; துந்துகாரி, காமத்தில் மூடப்பட்டு, மரணத்தை மறந்து, அவற்றைப் பெற வீட்டை விட்டு வெளியே சென்றான். இங்கும், அங்கும் செல்வம் சேர்த்து, வீட்டிற்கு வந்து, அந்த பெண்களுக்கு நல்ல உடைகள், ஆபரணங்கள், பல பொருட்கள் கொடுத்தான். அதிக செல்வம் சேர்த்ததைப் பார்த்த பெண்கள், இரவில், "அவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால், அரசன் அவனை பிடிப்பான்," என்று கூறினார்கள். "செல்வம் எடுத்த பிறகு, அரசன் அவனை கொல்லும்; எனவே, நம்மை பாதுகாக்க, நாமே ரகசியமாக அவனை கொலை செய்யலாமே?" என்று திட்டம் போட்டார்கள். அவர்கள் முடிவெடுத்து, அவன் தூங்கும் போது கயிற்றால் கட்டி, கொலை செய்து, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, எங்கேயோ சென்றுவிட்டார்கள். அவர்கள் அவன் கழுத்தில் கயிறு போட்டு கொலை செய்ய முயன்றார்கள்; விரைவாக செயல்பட்டாலும், அவன் இறக்கவில்லை; அவர்கள் கவலையடைந்தார்கள். அவர்கள் அவன் வாயில் எரியும் பைடுகள் போட்டார்கள்; அந்த தீயின் கடுமையான வேதனையால் அவன் உயிரிழந்தான். அந்த பெண்கள் அவன் உடலை ஒரு குழியில் விட்டுவிட்டு, அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியாமல் சென்றுவிட்டார்கள்.