பாரம்பரியமான பாகவத புராணத்தின் இந்த பகுதிகள் ஒரு தொடர்ச்சியான நிகழ்வாக நிகழ்கின்றன. அக்காலத்தில், அக்குருரா என்ற யாதவர், ஹஸ்தினாபுரத்தில் ராஜா த்ருதராஷ்ட்ரரின் நடத்தை குறித்து கவனித்தார். ராஜா, ப்ரிதாவின் மகன்கள்—பாண்டவர்கள்—விலங்கும் ஒளி, வீரியம், பண்பு, மற்றும் மக்கள் அவர்களை நேசிப்பதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை என்று அவர் உணர்ந்தார். ப்ரிதா மற்றும் விதுரர், த்ருதராஷ்ட்ரரின் மகன்கள் செய்த தீமைகள்—விஷம் கொடுத்தல் உள்ளிட்ட அனைத்து குற்றங்களையும்—அக்குருராவிடம் முழுமையாக கூறினர். அக்குருரா, ப்ரிதாவின் சகோதரர், வந்ததும், ப்ரிதா கண்களில் கண்ணீர் கொண்டு, தன் பிறப்பிடத்தை நினைத்து, அவரிடம் பேசினார்: “அன்புள்ள சகோதரா, என் பெற்றோர், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், மாமனார், மாமியார், நண்பர்கள்—all இன்னும் நம்மை நினைக்கிறார்களா?” ப்ரிதா மேலும் கூறினார்: “என் பிரமாண்டமான உறவினரான கிருஷ்ணர், பக்தர்களுக்குத் தெய்வமானவர், மற்றும் ராமர், தாமரை கண்கள் கொண்டவர், தங்கள் மாமாவின் பிள்ளைகளை நினைக்கிறார்களோ? என் சகபத்னிகளுடன், ஒரு மான் போல காட்டு நாய்கள் மத்தியில் துயர் கொண்டிருக்கும்போது, அவர் என்னை ஆறுதல் கூறுவார்; என் கணவரை இழந்த பிள்ளைகளுக்கும் ஆறுதல் அளிப்பார்.” ப்ரிதா துயரில் தழும்பிய நிலையில், “கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா, யோகத்தின் தலைவன், உலகின் ஆத்மா, உலகின் படைப்பாளர், கோவிந்தா, உன்னிடம் சரணாகதி செய்து, என் பிள்ளைகளுடன் மூழ்கி வரும் நானை காப்பாற்று. பிறந்தும் செத்தும் செல்லும் இந்த பயங்கர சமுத்திரத்திலிருந்து, உன் தாமரை பாதங்களைத் தவிர வேறு தெய்வம் எனக்கு இல்லை. கிருஷ்ணா, யோகத்தின் வடிவான, பரமாத்மா, உன்னிடம் சரணாகதி செய்கிறேன்,” என்று பிரார்த்தனை செய்தார். சுகதேவர் சொல்கிறார்: “இவ்வாறு, தன் உறவினர்களையும், உலகத்தின் ஆண்டவராகிய கிருஷ்ணரையும் நினைத்து, உன் பெரிய பாட்டி, ராஜா, துயரில் மூழ்கி, இறைவனைப் பிரார்த்தனை செய்தார்.” விதுரர், துயர் மற்றும் மகிழ்ச்சியில் சமமானவர், மற்றும் புகழ்பெற்ற அக்குருரா, ப்ரிதாவை, பாண்டவர்கள் பிறந்தது தொடர்பான காரணங்களை கூறி ஆறுதல் அளித்தனர். அக்குருரா, ராஜா த்ருதராஷ்ட்ரரை சந்தித்து, நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களிடையே, நல்ல எண்ணத்துடன், “விசித்ரவீர்யரின் வம்சத்திலுள்ள ராஜா, பாண்டு இறந்த பிறகு, நீ ராஜ்யத்தை ஏற்றுக்கொண்டாய். நீ தர்மத்துடன் உலகை ஆளி, மக்கள் விரும்பும் பண்புகளுடன், உன் பிள்ளைகளும் பாண்டவர்களும் மீது சமமாக இரு; அப்படி செய்தால் புகழும், செல்வமும் கிடைக்கும். இதற்கு மாறாக நடந்தால், நீ பழிப்பைச் சந்திப்பாய்; இருளில் வீழ்வாய். பாண்டவர்களுக்கும் உன் பிள்ளைகளுக்கும் சமமாக இரு.” அக்குருரா மேலும் கூறுகிறார்: “இந்த உலகில், ஒருவருக்கும் என்றும் உறவு இல்லை—even உடலோடு கூட, என்ன பேசுவது மனைவி, பிள்ளைகள், மற்றவர்கள் பற்றிப் பேசுவது? ஒருவன் தனியாக பிறக்கிறான், தனியாக இறக்கிறான்; தனியாக நல்ல, கெட்ட காரியங்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். தர்மம் இல்லாமல் சம்பாதித்த செல்வம், பிறர் எடுத்துக்கொள்ளும்; நண்பர்களாக இருப்பது போல, ஜலத்தில் உயிர் வாழும் செம்பா போல. அறிவில்லாமல், பிறரை தர்மம் இல்லாமல் ஆதரித்தால், வாழ்க்கை, செல்வம், பிள்ளைகள்—all அவனை விட்டுவிடும். பிறர் ஆதரவாக இருந்தாலும், அவன் பாவம் செய்தால், அவர்களால் விலகி, அவன் தனது கடமையை விட்டுத் திரும்பி, இருளில் வீழ்வான்.” “ஆகையால், இந்த உலகை கனவு, மாயை, கற்பனை என்று அறிந்து, நீ உன்னை உன்னால் அறிந்து, சமமான மனதுடன் அமைதியாக இரு, ராஜா.” த்ருதராஷ்ட்ரர் பதிலளித்தார்: “அன்புள்ள அக்குருரா, நீ சொல்வது எல்லாம் நல்லது; ஆனால், அவை அமிர்தம் போல—even அமிர்தம் கிடைத்தாலும், மனம் திருப்தி அடையாது. இனிமையான வார்த்தைகள்—even அவை, பிள்ளைகள் மீது உள்ள பாசம் எனும் விஷம் கொண்ட மனதில் நிலைக்காது; மின்னல் போல தங்காது.” “இவ்வுலகில், யாரும் இறைவனின் செயலை மாற்ற முடியாது; அவர் யாது வம்சத்தில் பிறந்து, பூமியின் பாரத்தை அகற்ற வந்தவர். அவர், தன் அசாதாரண சக்தியால் உலகத்தை உருவாக்கி, குணங்களை பிரித்து, அதில் நுழைந்து, உலக வாழ்க்கையின் சுழலில் விளையாடும் பரமாத்மாவுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.” சுகதேவர் சொல்கிறார்: “இவ்வாறு, ராஜாவின் எண்ணத்தை அறிந்து, அக்குருரா, நண்பர்கள் அனுமதி அளித்ததும், யாதவர்களின் நகரம் திரும்பினார். அங்கு, ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரிடம், த்ருதராஷ்ட்ரர் பாண்டவர்களுக்கு செய்த அனைத்தையும், தன்னால் அனுபவிக்கப்பட்டதை, முழுமையாக தெரிவித்தார்.” இவ்வாறு, பாகவத புராணம், முதல் பாகத்தின் 49-வது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, சுகதேவர் கூறுகிறார்: “பாரத வம்சத்தின் சிறந்தவரே, கம்சனின் மனைவிகள் அஸ்தி மற்றும் ப்ராப்தி, கணவரின் இறப்பால் துயருற்று, தங்கள் தந்தை ஜராசந்தரின் வீட்டிற்கு சென்றனர். தங்கள் தந்தை, மாகத நாட்டின் அரசர், துயரிலும் கோபத்திலும் மூழ்கி, யாதவர்களை அழிக்க முயன்றார். இருபது அக்ஷௌஹிணி படைகளும், மேலும் மூன்று படைகளும் சேர்த்து, யாதவர்களின் தலைநகர் மதுரையைச் சுற்றிவளைத்தார்.” அந்த படை, கடல் போல் பெரிதாக, நகரம் முற்றிலும் சூழப்பட்டு, மக்கள் பயத்தில் இருந்தனர். கிருஷ்ணர், இந்த நிலையைப் பார்த்து, தன் அவதார நோக்கத்தை நினைத்து, “இந்த படைகளை, மாகத நாட்டின் ராஜா பிறர் மீது கொண்டுவந்த பாரத்தை, அழிக்க வேண்டும். ஆனால், மாகத ராஜாவை கொல்லக் கூடாது; அவர் மீண்டும் படைகளை சேர்ப்பார். பூமியின் பாரத்தை அகற்ற, தர்மத்தை பாதுகாக்க, பிறரை அழிக்க, இதுவே என் அவதார நோக்கம். தர்மம் பாதுகாப்பதற்காக, அசுரர்களை அழிப்பதற்காக, மற்றொரு உடலும் எடுத்துள்ளேன்,” என்று எண்ணினார். அப்போது, கோவிந்தர் தியானித்திருந்தபோது, இரு தேர்கள், சூரியனைப் போல ஒளிரும், வானில் இருந்து தானாக வந்தன; தேரோட்டிகள், ஆயுதங்கள் அனைத்தும் முழுமையாக இருந்தன. அதேபோல், பழமையான, தெய்வீக ஆயுதங்களும் தானாக வந்தன. இந்த அதிசயத்தைப் பார்த்த ஹ்ருஷீகேசர், சங்கர்ஷணரிடம் பேசத் தொடங்கினார். இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் இந்த பகுதிகள், இறைவனின் கருணை, தர்மத்தின் பாதுகாப்பு, மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் இயல்பை அழகாக வெளிப்படுத்துகின்றன.