ஆத்மதேவனின் குடும்பத்தில் ஒரு சோதனைக்காக, ஒரு பழத்தை ஒரு பசுவுக்கு கொடுக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது; இது பெண்களின் இயல்பாகவே நடந்தது. பின்னர், அந்த பெண் காலத்திற்கு ஏற்ப, ஒரு சிறுவனை பெற்றாள். அவன் தந்தை அந்த குழந்தையை எடுத்துக்கொண்டு, ரகசியமாக துந்துலிக்கு கொடுத்தார். துந்துலி தனது கணவரிடம், “ஒரு ஆரோக்கியமான சிறுவன் பிறந்திருக்கிறான்; எல்லோருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது; ஆத்மதேவனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்திருக்கிறார்,” என்று தெரிவித்தாள். ஆத்மதேவன், அந்த மகிழ்ச்சியில், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு (பிராமணர்களுக்கு) பரிசுகள் வழங்கி, பிறந்தவிழா சடங்குகளை நடத்தினார். வீட்டு வாசலில் நல்ல பாட்டும் இசையும் ஒலித்தது. ஒரு நாள், துந்துலி கணவரின் முன்னிலையில், “எனது மார்பில் பால் இல்லை; வேறு ஒருவர் பாலை எடுத்துக்கொண்டார்; எனது குழந்தையை எப்படி வளர்க்க முடியும்?” என்று கூறினாள். “என் இணைமனைவி குழந்தையை பெற்றாள், ஆனால் அவளது குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவளை வீட்டிற்கு கொண்டு வந்து, உங்கள் குழந்தையை வளர்க்கச் செய்யுங்கள்,” என்று கேட்டாள். ஆத்மதேவன், தனது மகனை பாதுகாப்பதற்காக, இதனைச் செய்தார். தாயும், அந்த சிறுவனுக்கு ‘துந்துகாரி’ என்ற பெயரை வைத்தாள். மூன்று மாதங்கள் கழிந்தபோது, அந்த பசு ஒரு அழகான, தெய்வீகமான, குற்றமற்ற, பொன்னிறத்தில் ஒளிரும் கன்றைப் பெற்றது. இதைப் பார்த்து, மகிழ்ந்த ஆத்மதேவன், சடங்குகளைச் செய்து, இது ஒரு அதிசயமென மக்கள் கூடி, காண விரும்பினர். “ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் வந்துள்ளது; பசுவிலிருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்துள்ளது; இது தெய்வீக வடிவில் ஒரு அதிசயம்,” என்று அனைவரும் நினைத்தனர். விதியின் ஏற்பாட்டால், அந்த ரகசியம் யாரும் அறிந்திருக்கவில்லை. அந்த குழந்தையின் கன்னில் பசு போன்ற வடிவம் இருந்ததால், ‘கோகர்ணன்’ என்று பெயர் வைத்தனர். காலம் செல்ல, இரு மகனும் இளைஞர்களாக வளர்ந்தனர்; கோகர்ணன் ஞானம், புத்திசாலித்தனத்தில் சிறந்தவன், துந்துகாரி மிகவும் தீயவன் ஆனான். துந்துகாரி, குளியல், தூய்மை ஆகியவற்றை புறக்கணித்து, தவறான உணவு உண்டான், கோபமில்லாதவன், தவறான முறையில் பொருள் சேர்த்தான், சடலங்களைத் தொடும் கையால் உணவு உண்டான். அவன் திருட்டு செய்தான், எல்லோராலும் வெறுக்கப்பட்டான், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தான், குழந்தைகளை விளையாட்டிற்காக எடுத்து, கிணற்றில் வீசியான். அவன் மிகவும் கொடூரமானவன், ஆயுதங்களை வைத்திருந்தான், ஏழைகள், குருடர்கள் ஆகியோருக்கு துன்பம் அளித்தான், எப்போதும் புறஜாதிகளுடன் பழகினான், கட்டுக்கயிறு வைத்திருந்தான், நாய்களுடன் கூட இருந்தான். விபச்சாரிகளுடன் பழகி, தன் பூர்வீக செல்வத்தை வீணாக்கினான்; ஒருமுறை, தன் பெற்றோரை அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களை எடுத்துக்கொண்டான். அவனது தந்தை, ஏழையாகி, துன்பத்தில் அழுதார்: “இத்தகைய தீய மகன் துன்பம் தருகிறான்; அவனை கொல்லவே வேண்டும்.” “நான் எங்கே இருப்பேன், எங்கே போவேன், யார் என் துயரை நீக்குவார்? இந்த துயரத்தில் என் உயிரை விட்டுவிடுவேன்—என் நிலை மிகவும் சோகமானது!” என்று அழுதார். அப்போது, ஞானம் நிறைந்த கோகர்ணன் வந்து, தந்தைக்கு பற்றை விட்டுவிடும் வழியை எடுத்துக்காட்டினார். “இந்த உலக வாழ்க்கை வெற்றிலானது, துன்பம் நிறைந்தது, மற்றும் மாயை கொண்டது; யாரது மகன், யாரது செல்வம், யாரது பாசம் என்றும் எரிகிறது? இந்திரனுக்கும், உலக அரசுக்கும் கூட சந்தோஷம் இல்லை; தனிமையில் வாழும் பற்றற்ற முனிவருக்கும் மட்டுமே சந்தோஷம் உள்ளது.” “மகன் பற்றும், மாயை கொண்ட அறியாமையையும் விட்டு விடு; மாயை நரகத்திற்கும் வழிகாட்டும். இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு விழும்—காட்டிற்கு செல்.” தந்தை, அந்த வார்த்தைகளை கேட்டு, “என் பிள்ளை, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரிவாக சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். “பாசத்தின் இருண்ட குழியில் கட்டப்பட்டுள்ளேன்; நான் முடங்கியவன், வஞ்சகமானவன், என் செயலால் விழுந்தவன்; கருணை கடலே, என்னை உயர்த்துங்கள்.” “இந்த எலும்பு, மாமிசம், இரத்தம் கொண்ட உடல் பற்றை விட்டு விடு, மனைவி, குழந்தை, பிறர் ஆகியோருக்கு பற்றை எப்போதும் விட்டு விடு; இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றதும், அழிவதுமானது என்பதைப் பாருங்கள்—பற்றும் பக்தியிலும் மகிழ்ச்சியுடன் இருங்கள்.” “எப்போதும் உண்மையான தர்மத்தைப் பழகு, உலகியலான கடமைகளை விட்டு விடு, சாது மக்களைச் சேவை செய், ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு விடு; பிறர் குறைகளையும், சிறப்புகளையும் நினைப்பதை விரைவில் விட்டு விடு, சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக பருகு.” கோகர்ணனின் வார்த்தைகளால் தூண்டப்பட்டாலும், ஆத்மதேவன், அறுபது வயதில், உறுதியுடன் வீட்டை விட்டு காட்டிற்கு சென்றார்; அங்கு ஹரியை தினமும் சேவையில் ஈடுபட்டு, பத்தாம் ஸ்கந்தம் பாராயணத்தின் மூலம் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனை அடைந்தார். அவர், தேவர்களின் தோட்டங்களின் மகிமை கொண்ட தேவர்களின் நகரத்தில், விஸ்வகர்மா நேரடியாக கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வம் நிறைந்த இடத்தில், எல்லா வளங்களுடன் தங்கினார். அவர், ஞானம், செல்வம், உயர்ந்த பிறப்பு ஆகியவற்றில் நிறைந்தவர், ஆனால் பெருமை, அகந்தை இல்லாதவர். அதன்பின், தந்தை மறைந்ததும், துந்துகாரி தன் தாயை கடுமையாக அடித்தான்: “செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல், இல்லையெனில் இந்தக் குச்சியால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!” என்று கூறினான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்து, மகனுக்காக துயருற்ற தாய், இரவில் கிணற்றில் தன்னை வீசி உயிரை விட்டாள். கோகர்ணன், யோகத்தில் நிலைத்தவன், யாத்திரைக்கு சென்றான்; அவனுக்கு neither சோக nor சந்தோஷம், neither பகை nor நண்பர்கள் இருந்தது. துந்துகாரி வீட்டில் இருந்தான், ஐந்து விபச்சாரிகளால் சூழப்பட்டு, மிகக் கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபட்டு, அவர்களை பராமரிப்பதில் மனம் மயங்கிக் கொண்டிருந்தான். ஒருநாள், அந்த விபச்சாரிகள், ஆபரணங்கள் வேண்டுமென ஆசைப்பட்டனர்; துந்துகாரி, காமத்தில் கண்மறிந்தவன், மரணம் மறந்து, அவற்றைப் பெற வீட்டை விட்டு சென்றான். அவன் பல இடங்களில் செல்வம் சேர்த்து, வீட்டிற்கு வந்து, அந்த பெண்களுக்கு நல்ல உடைகள், ஆபரணங்கள், பல பொருட்கள் கொடுத்தான். அந்த பெண்கள், அவனிடம் நிறைய செல்வம் இருப்பதைப் பார்த்து, இரவில், “அவன் தினமும் திருடுகிறான்; அதனால், அரசர் அவனை கைது செய்யப்போகிறார்,” என்று கூறினார்கள். “அவன் செல்வத்தை எடுத்த பிறகு, அரசர் அவனை நிச்சயமாக கொன்றுவிடுவார்; எனவே, நம்மை பாதுகாப்பதற்காக, நாமே அவனை ரகசியமாக கொன்றுவிட வேண்டாமா?” என்று முடிவுசெய்தனர். அவர்கள், அவன் தூங்கும் போது, கட்டுக்கயிறு கொண்டு அவனை கட்டி, கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, வேறு இடத்திற்கு சென்றுவிட்டனர். அவனது கழுத்தில் கட்டுக்கயிறு போட்டு, கொல்லத் தொடங்கினர்; விரைவாக செய்தாலும், அவன் இறக்கவில்லை, அவர்கள் கவலையில் விழுந்தனர். அவர்கள், அவனது வாயில் எரியும் நிலக்கடலை குவிகள் போட்டனர்; தீயின் கடுமையான வலியால் அவன் துன்புற்று, உயிரை விட்டான். இவ்வாறு ஆத்மதேவனின் குடும்பத்தில் நிகழ்ந்த சோகமும், அதிசயமும், ஞானமும், வினையாலும், இறுதியில் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விதியின்படி வாழ்ந்தனர்.