ஆத்மதேவன் துன்பத்தில் நொந்து, "தோழி, என்ன செய்வேன்?" என்று தன் சகோதரியிடம் வாடினார். அவள் பதிலளித்து, "நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; பிறந்தவுடன் குழந்தையை உனக்குத் தருவேன்," என்றாள். அதற்கிடையில், "நீ வீட்டிலேயே கர்ப்பிணியாக நடித்து மகிழ்ச்சி யாக வாழ்; என் கணவருக்குச் சிறிது செல்வம் கொடு, அவர் பிறந்த குழந்தையை உனக்குத் தருவார்," என்று கூறினாள். மேலும், "மக்கள், ஆறு மாதத்தில் குழந்தை இறந்துவிட்டது என்று சொல்வார்கள்; நான் அந்தப் பையனைக் கவனித்து, தினமும் உன் வீட்டிற்கு வந்து பார்த்துக்கொள்வேன்," என்றாள். "இப்போது, சோதனைக்காக, அந்தக் கனியைப் பசுவிற்கு அளி; இது எல்லாம் பெண்களின் இயல்பின்படி நடந்ததே," என்றாள். காலப்போக்கில், அந்தப் பெண் ஒரு பையனைப் பெற்றாள்; அவளுடைய கணவர் அந்தக் குழந்தையை எடுத்துத் தான், ரகசியமாக, துந்துலிக்கு கொடுத்தார். துந்துலி, தன் கணவரிடம், "ஒரு ஆரோக்கியமான ஆண் குழந்தை பிறந்துள்ளது; அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது; ஆத்மதேவனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்திருக்கிறார்," என்று மகிழ்ச்சியுடன் அறிவித்தாள். ஆன்மிகச் சடங்குகள் நடத்தப்பட்டன; இரண்டு பிறப்பினருக்கும் (பிராமணர்களுக்கும்) பரிசுகள் வழங்கப்பட்டன; வீட்டு வாசலில் மங்கள இசையும் பாடல்களும் ஒலித்தன. கணவரின் முன்னிலையில், துந்துலி, "எனது மார்பில் பால் இல்லை; வேறு ஒருவர் பாலை எடுத்துவிட்டார்; எனவே, நான் குழந்தையை வளர்க்க முடியாது," என்று கூறினாள். "ஆனால், என் சகோதிரி பெற்ற குழந்தை இறந்துவிட்டாள்; அவளைக் கொண்டு வந்து வீட்டில் வைக்கலாம்—அவள் உன் குழந்தையை வளர்ப்பாள்," என்றாள். இவ்வாறு, குழந்தையைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு, கணவர் எல்லாவற்றையும் செய்தார்; அந்தக் குழந்தைக்கு தாய் 'துந்துகாரி' என்று பெயர் வைத்தார். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்தப் பசுவும் ஒரு கன்றைப் பெற்றது—அந்தக் கன்று அழகாகவும், தெய்வீகமாகவும், தங்கம் போல் பிரகாசமாகவும் இருந்தது. இதைக் கண்ட அந்தப் பிராமணர் மகிழ்ச்சியுடன் சடங்குகளைச் செய்தார்; இது ஒரு அதிசயமென்று மக்கள் அனைவரும் வந்து காண விரும்பினர். "இப்போது ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டுள்ளது; பசுவிலிருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்துள்ளது; அது தெய்வீக வடிவம் கொண்ட அதிசயம்," என்று அனைவரும் பேசினர். விதியின் ஏற்பாடு காரணமாக, அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை; அந்தக் குழந்தைக்கு பசுவின் செவிகள் போன்றவை இருந்ததால், அவனை 'கோகர்ணன்' என்று பெயரிட்டனர். காலப்போக்கில், இரு மகன்களும் வளர்ந்து இளமையில் அடைந்தனர்; கோகர்ணன் ஞானியும், விவேகியும் ஆனார்; துந்துகாரி மிகுந்த தீயவனாக வளர்ந்தான். அவன் நீராடுதல், தூய்மை ஆகியவற்றை புறக்கணித்தான்; விதிக்குப் புறம்பான உணவுகளை உண்டான்; கோபம் இல்லாதவன்; தவறான வழிகளில் செல்வம் சேர்த்தான்; சடலங்களைத் தொட்ட கைகளால் உணவு உண்டான். அவன் திருடன்; அனைவராலும் வெறுக்கப்பட்டவன்; பிறர் வீடுகளைத் தீ வைத்தான்; விளையாட்டுக்காக குழந்தைகளை எடுத்து கிணற்றில் எறிந்தான். அவன் கொடூரமானவன்; ஆயுதங்கள் வைத்திருந்தான்; ஏழைகள், குருடர்கள் ஆகியோரைக் கெடுத்தான்; எப்போதும் அசுத்தர்களுடன் சுற்றினான்; கயிறு பிடித்துக் கொண்டிருந்தான்; நாய்களுடன் நட்பாக இருந்தான். வேஷ்யைகளுடன் பழகி, பிதாமகர்களின் செல்வத்தை வீணாக்கினான்; ஒருமுறை தன் பெற்றோர்களை அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களையே எடுத்துக்கொண்டான். ஏழையாகி வாடும் தந்தை, "இப்படி துன்பம் தரும் கெட்ட மகனை கொன்றுவிடவேண்டும்," என்று உரக்க அழுதார். "நான் எங்கே போவேன்? என் துயரை யார் போக்கும்? இந்த துயரத்தில் உயிரை விட்டுவிடுவேன்; என் நிலை மிகவும் பரிதாபமானது!" என்று புலம்பினார். அப்போது, ஞானமுள்ள கோகர்ணன் வந்து, தந்தைக்கு வைராக்ய மார்க்கத்தை எடுத்துக்கொடுத்தான். "இந்த உலக வாழ்க்கை நிலையற்றது, துயர்மிக்கது, மோசடிக்குரியது; யார் மகன், யார் செல்வம், யார் பாசம் என்றும் எப்போதும் எரிகிறது? இந்திரனுக்கும், சக்ரவர்த்திக்கும் சந்தோஷம் இல்லை; சந்தோஷம் பக்தி கொண்ட, வைராக்யம் உள்ள முனிவருக்கே உண்டு." "மகனில் பாசமாகும் அஞ்ஞானத்தை விட்டு விடு; மாயையால் நரக பாதை உருவாகிறது. இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு வீழும்; காட்டிற்கு செல்." தந்தை, இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், "மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாக சொல்," என்று கேட்டார். "பாசத்தின் இருண்ட குழியில் கட்டுண்டு, நான் குருடனாகவும், வஞ்சகனாகவும், என் செயலால் வீழ்ந்தவனாகவும் இருக்கிறேன்—கருணையின் கடலே, என்னை எழுப்பும்." "எலும்பும், சதையும், ரத்தமும் ஆன இந்த உடலில் பாசத்தை விட்டு விடு; மனைவி, பிள்ளை, பிறர் எனும் சொந்தப்பிரமையை எப்போதும் கைவிடு; இந்த உலகம் நிலையற்றதும், அழிவதுமானதும் என்பதை அறிந்து வைராக்யத்திலும், பக்தியிலும் மகிழும் ஒருவனாக இரு." "நித்த்ய தர்மத்தைச் செய்; உலகீய கடமைகளை விட்டு விடு; சான்றோர்களை சேவை செய்; ஆசை, விருப்பங்களை கைவிடு; பிறரது குறை, சிறப்பை நினைப்பதை விரைவில் விட்டுவிடு; சேவை, புனிதக் கதைகளின் அமுதை ஆழ்ந்தபடி அருந்து." இவ்வாறு, மகனின் வார்த்தைகளால் உந்தப்பட்டு, ஆத்மதேவன் அறுபது வயதில் வீடு விட்டு காட்டிற்குச் சென்று, அங்கு தினமும் ஹரியைத் துதித்து, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தைப் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணனை அடைந்தார். பின்னர், அவர் தேவலோகத்தில், விஶ்வகர்மா கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூவுலகும் கொண்ட செல்வத்துடன், தேவ வனங்களின் பொலிவுடன் வாழ்ந்தார். அவர் ஞானம், செல்வம், உயர்ந்த வம்சம் ஆகியவற்றில் சிறந்தவர்; அகம்பாவும், பெருமையும் இல்லாதவர். தந்தை மறைந்தபின், துந்துகாரி தன் தாயை மிகவும் அடித்து, "செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல், இல்லையெனில் இந்தக் கோலால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!" என்று பயமுறுத்தினான். அந்த வார்த்தைகளால் அஞ்சிய தாய், தன் மகனுக்காகவும் துயருற்று, இரவிலேயே கிணற்றில் பாய்ந்து உயிரை இழந்தாள். கோகர்ணன், யோகத்தில் நிலைத்து, தீர்த்தயாத்திரைக்கு புறப்பட்டான்; அவனுக்கு சோகம், சந்தோஷம் எதுவும் இல்லை; பகைவரும், நண்பர்களும் இல்லை. துந்துகாரி வீட்டிலேயே இருந்து, ஐந்து வேஷ்யைகளால் சூழப்பட்டு, மிகக் கொடூரமான செயல்களைச் செய்து, அவர்களின் பராமரிப்பில் மனம் மயங்கி வாழ்ந்தான். ஒரு நாள், அந்த வேஷ்யைகள், நகைகள் வேண்டி ஆசை கொண்டனர்; அவன், காமத்தில் கண்மூடி, மரணத்தை மறந்து, அவற்றைப் பெற்றுக்கொள்ள வீட்டை விட்டு வெளியேறினான். பல இடங்களிலிருந்து செல்வத்தைச் சேர்த்து, வீட்டிற்கு வந்து, அந்தப் பெண்களுக்கு நறுமண உடைகள், நகைகள், பலவிதமான பொருட்கள் கொடுத்தான். அவ்வளவு செல்வம் சேர்த்திருப்பதைப் பார்த்து, அந்த வேஷ்யைகள் இரவில், "அவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால் அரசன் வந்து பிடிப்பான்," என்று பேசினார்கள். "அரசன் செல்வத்தை எடுத்த பிறகு, அவனை நிச்சயம் கொன்றுவிடுவான்; எனவே, நம்மை பாதுகாக்க, நாமே ரகசியமாக அவனை கொன்றுவிடலாமே?" என்று முடிவுசெய்தனர்.