ஒரு நாள், துன்பத்தில் மூழ்கியிருந்த துன்துலி என்பவரின் இளைய சகோதரி தானாகவே அவளது வீட்டிற்கு வந்தாள். அவளது முன்னிலையில், துன்துலி தன் மனதிலுள்ள எல்லா கவலைகளையும் வெளிப்படுத்தி, "நான் மிகவும் துன்பத்தில் சோர்ந்து விட்டேன்," என்றாள். "இந்த துயரத்தால் என் உடலும் பலவிழ்ந்து விட்டது – என்ன செய்ய வேண்டும், சகோதரி?" என்று கேட்டாள். அதற்கு அவளது சகோதரி, "நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; என் குழந்தை பிறந்த பிறகு, அதை உனக்கு தருகிறேன்," என்று பதிலளித்தாள். "அதுவரை, நீ வீட்டில் கர்ப்பமாக இருக்கும் போல நடித்து மகிழ்ச்சியாக வாழ்; என் கணவருக்கு சிறிது செல்வம் கொடு, அவர் குழந்தையை உனக்கு தருவார்," என்றாள். "மக்கள் குழந்தை ஆறு மாதத்தில் இறந்துவிட்டது என்று கூறுவார்கள்; நான் அந்த பையனை வளர்ப்பேன், தினமும் உன் வீட்டிற்கு வந்து பார்த்துக்கொள்வேன்," என்று உறுதியளித்தாள். "இப்போது, சோதனைக்காக, அந்த பழத்தை ஒரு பசுவிற்கு கொடு; பெண்களின் இயல்பே இப்படிதான்," என்றாள். எல்லாம் அவள் சொன்னபடி நடந்தது. காலம் சென்றபோது, அந்த இளைய சகோதரி ஒரு பையனை பெற்றாள்; குழந்தையின் தந்தை அந்த பையனை எடுத்து, ரகசியமாக துன்துலிக்கு கொடுத்தார். துன்துலி தனது கணவரிடம், "ஒரு ஆரோக்கியமான பையன் பிறந்திருக்கிறான்; எல்லாருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. ஆத்மதேவா ஒரு மகனை பெற்றுள்ளார்," என்று கூறினாள். ஆத்மதேவா, அந்த மகிழ்ச்சியில், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு பரிசுகள் கொடுத்து, பிறப்புச் சடங்குகளை நடத்தினார்; வீட்டின் வாசலில் நல்ல பாடல்கள், இசை முழங்கின. "என் மார்பில் பால் இல்லை; வேறு ஒருவர் பாலை எடுத்துவிட்டார், நான் குழந்தையை எப்படி வளர்ப்பேன்?" என்று துன்துலி கணவரிடம் கூறினாள். "என் கூட்டமைவி குழந்தை பெற்றுள்ளார், ஆனால் அவருடைய குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவரை இங்கு அழைத்து, வீட்டில் வைத்துக்கொள் – அவர் உங்கள் குழந்தையை வளர்ப்பார்," என்றாள். ஆத்மதேவா, தன் மகனை பாதுகாப்பதற்காக, எல்லாவற்றையும் செய்தார்; தாயார் அந்த பையனுக்கு 'துன்துகாரி' என்று பெயர் வைத்தார். மூன்று மாதங்கள் கடந்த பிறகு, அந்த பசுவும் ஒரு கன்றை பெற்றது – அதன் உடல் எல்லா அங்கங்களும் அழகாக, தெய்வீகமாக, தங்கம் போல ஒளிர்ந்தது. இதைக் கண்ட ஆத்மதேவா, சந்தோஷமாக சடங்குகளை செய்து, இதுவொரு அதிசயமாக எண்ணி, மக்கள் அனைவரும் அதை காண விரும்பி கூடினர். "இப்போது ஆத்மதேவாவுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டுள்ளது: பசுவிலிருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்திருக்கிறது; அதன் வடிவம் தெய்வீகமாக, இது ஒரு அதிசயம்," என்று மக்கள் பேசினர். விதியின் ஏற்பாடாக, அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை; அந்த குழந்தையின் காதுகள் பசுவின் காதுகளைப் போல இருந்ததால், அவனுக்கு 'கோகர்ணா' என்று பெயர் வைத்தனர். காலம் சென்றபோது, இரு பிள்ளைகளும் இளைஞர்களாக வளர்ந்தனர்; கோகர்ணா புத்திசாலி, ஞானி ஆனார், ஆனால் துன்துகாரி மிகவும் தீயவராக வளர்ந்தார். அவர் குளிப்பதும், தூய்மையும் புறக்கணித்து, தவறான உணவு உண்டார், கோபம் இல்லாமல், தவறான சம்பாதிப்பில் ஈடுபட்டு, பிணத்தின் மாசுபட்ட கைகளால் உணவு உண்டார். அவர் திருடர், அனைவராலும் வெறுக்கப்பட்டவர், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தார், குழந்தைகளை விளையாட்டிற்காக எடுத்து, உடனே கிணற்றில் எறிந்தார். அவர் வன்முறை கொண்டவர், ஆயுதம் வைத்தவர், ஏழைகள் மற்றும் குருடர்களை துன்புறுத்தினார், எப்போதும் சாதி வெளிப்பட்டவர்களுடன் சேர்ந்து, கயிறு வைத்தவர், நாய் கூட்டத்தில் இருந்தார். வெகுண்டு, வணிக பெண்களுடன் சேர்ந்து, தன் பிதாவின் செல்வத்தை வீணாக்கினார்; ஒருமுறை, தன் பெற்றோரைக் கொடுமைப்படுத்தி, அவர்களது பாத்திரங்களை எடுத்தார். அவருடைய துயரமான பிதா, இப்போது ஏழை, "இவ்வளவு தீய மகன் துன்பம் தருகிறான், அவன் கொல்லப்பட வேண்டும்," என்று கதறினார். "நான் எங்கு போவேன், எங்கு தங்குவேன், என் துயரத்தை யார் நீக்குவார்கள்? இந்த துயரத்தில் என் உயிரை விட்டுவிடுகிறேன் – என் நிலை மிகவும் துயரமானது!" என்று கூறினார். அப்போது, ஞானம் நிறைந்த கோகர்ணா வந்து, தன் பிதாவுக்கு விரக்தியின் பாதையை காட்டி, உபதேசம் செய்தார். "இந்த உலக வாழ்க்கை நிலைமையற்றது, துன்பம் நிறைந்தது, மயக்கத்தை தருகிறது; யாருடைய மகன், யாருடைய செல்வம், யாருடைய பாசம் என்றும் எரிகிறது?" "இந்திரனுக்கும் மகிழ்ச்சி இல்லை, உலக அரசுக்கும் இல்லை; மகிழ்ச்சி மட்டும் விரக்தி கொண்ட ஞானிகளுக்கு, தனிமையில் வாழ்பவர்களுக்கு உள்ளது." "மகன் மீது பாசம் என்ற அறியாமையை விட்டு விடு; மயக்கத்தால் நரகத்திற்கு வழி கிடைக்கும். இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டு விழும் – காட்டிற்கு செல்." அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பிதா, "என் குழந்தை, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரிவாக சொல்லவும்," என்று கேட்டார். "பாசத்தின் இருண்ட குழியில் கட்டப்பட்டுள்ளேன், நான் ஊனமாக, கபடமாக, என் செயலால் விழுந்துள்ளேன் – தயா கடலான நீ என்னை உயர்த்தவும்." "எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் கொண்ட இந்த உடலுக்கு பாசத்தை விட்டு, மனைவி, குழந்தை, பிறர் மீது சொந்தம் என்ற எண்ணத்தை எப்போதும் விட்டு விடு; இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றது, அழிவானது என்பதை உணர்ந்து, விரக்தி மற்றும் பக்தியில் மகிழ்ச்சி அடை." "சத்திய தர்மத்தை எப்போதும் பயிற்சி செய், உலகியலான கடமைகளை விட்டு, சாந்தர்களை சேவை செய், ஆசை, பேராசையை விட்டு விடு; பிறரது குறை, சிறப்பை நினைப்பதை விரைவில் விட்டு, சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக அருந்து." இவ்வாறு, மகனின் வார்த்தைகளால் ஊக்கமடைந்த ஆத்மதேவா, வீட்டை விட்டு, அறுபது வயதில் காட்டிற்கு சென்று, ஹரியை தினமும் சேவையில் ஈடுபட்டு, பத்தாம் ஸ்கந்தம் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீ கிருஷ்ணனை அடைந்தார். அவர் தேவலோகத்தில், தேவர்களின் தோட்டங்கள் கொண்ட ஒளிமிகும் நகரத்தில், விஸ்வகர்மா நேரடியாக கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வம் நிறைந்த இடத்தில், அனைத்து வளங்களுடன் வசித்தார். அவர் ஞானம், செல்வம், நல்ல குடிப்பிறப்பு ஆகியவற்றில் சிறந்தவர், பெருமை, அகம்பாவு இல்லாதவர். அவருடைய பிதா மறைந்த பிறகு, துன்துகாரி தன் தாயை கடுமையாக அடித்தார்: "செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல்ல, இல்லையெனில் இந்தக் கம்பால் உன்னை கொல்லுகிறேன்!" என்றார். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்து, மகனுக்காக மனம் துயரத்தில் இருந்த தாயார், இரவில் கிணற்றில் விழுந்து உயிரை விட்டார். கோகர்ணா, யோகத்தில் நிலை பெற்றவர், யாத்திரைக்கு சென்றார்; அவருக்கு துயரமும் இல்லை, மகிழ்ச்சியும் இல்லை, எதிரிகளும் இல்லை, நண்பர்களும் இல்லை. துன்துகாரி வீட்டில் இருந்தார், ஐந்து வணிக பெண்கள் சூழ, மிகவும் கொடுமையான செயல்களில் ஈடுபட்டு, அவர்களை பராமரிப்பதில் மனம் மயங்கியிருந்தார். ஒரு நாள், அந்த பெண்கள், ஆபரணங்கள் வேண்டுமென ஆசைப்பட்டனர்; துன்துகாரி, காமத்தில் மூழ்கி, மரணத்தை மறந்து, அவற்றை பெற வீட்டை விட்டு வெளியே சென்றார். இங்கும் அங்கும் செல்வத்தை திரட்டி, வீட்டிற்கு வந்து, அந்த பெண்களுக்கு சிறந்த உடைகள், ஆபரணங்கள், பலவிதமான பொருட்கள் கொடுத்தார். அந்த பெண்கள், அதிக செல்வம் சேர்த்ததை பார்த்து, இரவில், "இவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால், அரசன் இவனை கைது செய்வார்," என்று பேசினர்.