ஆத்மதேவனின் மனைவி துன்துலி, மனதில் குழப்பம் மற்றும் பயத்துடன், “நான் சோம்பேறியாக இருந்தால், என் சக மனைவி எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றிவிடுவாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது,” என்று எண்ணினார். குழந்தையைப் பெற்றெடுத்து வளர்ப்பதில் துயரம் இருக்கிறது; பெண்கள் பிரசவத்தில் சிரமப்படுகின்றனர்; என் மனதில், குழந்தை இல்லாத அல்லது கணவர் இல்லாத பெண் தான் சந்தோஷமாக இருப்பாள் என்று எண்ணினார். இப்படி தவறான எண்ணங்களால், அவர் கணவரால் கொடுக்கப்பட்ட பழத்தை உண்ணவில்லை; ஆனால், கணவர் கேட்டபோது, “நான் பழத்தை உண்டுவிட்டேன், உண்டுவிட்டேன்,” என்று பொய் கூறினார். ஒரு நாள், துன்துலியின் இளைய சகோதரி தானாகவே வீட்டிற்கு வந்தாள். அவளது முன்னிலையில் துன்துலி, “நான் மிகவும் சிரமப்படுகிறேன்,” என்று எல்லாவற்றையும் வெளிப்படையாக சொன்னாள். “இந்த துயரத்தால் நான் பலவீனமடைந்துள்ளேன், என்ன செய்வது, சகோதரி?” என்றாள். சகோதரி பதிலளித்தாள்: “நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; என் குழந்தையை பிறந்த பிறகு உனக்கு கொடுக்கிறேன்.” “நீ meantime வீட்டில் கர்ப்பமாக இருப்பது போல நடித்து மகிழ்ச்சியாக வாழ்; என் கணவருக்கு சிறிது செல்வம் கொடு, அவர் குழந்தையை உனக்கு தருவார். மக்கள், குழந்தை ஆறு மாதத்தில் இறந்துவிட்டது என்று சொல்வார்கள்; நான் அந்த குழந்தையை வளர்க்க, தினமும் உன் வீட்டிற்கு வருவேன். சோதனைக்காக, அந்த பழத்தை ஒரு கோவிற்கு கொடு; இவை எல்லாம் பெண்களின் இயல்பாக நடந்தது.” காலம் செல்ல, சகோதரி ஒரு ஆண்குழந்தையை பெற்றாள்; ஆத்மதேவன் அந்த குழந்தையை ரகசியமாக துன்துலிக்கு கொடுத்தார். துன்துலி கணவரிடம், “ஒரு ஆரோக்கியமான ஆண் குழந்தை பிறந்துள்ளது; எல்லோருக்கும் மகிழ்ச்சி, ஆத்மதேவனுக்கு மகன் பிறந்தான்,” என்று கூறினார். ஆத்மதேவன் பிராமணர்களுக்கு தானம் கொடுத்து, பிறப்புத் திருவிழா நடத்தினார்; வாசலில் இசை, பாடல்கள் முழங்கின. கணவரின் முன்னிலையில், துன்துலி, “என் மார்பில் பால் இல்லை; மற்றொரு பெண் பாலை எடுத்துவிட்டாள், நான் குழந்தையை எப்படி வளர்ப்பது?” என்றாள். “என் சக மனைவி குழந்தை பெற்றாள், ஆனால் அவளது குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவளை வீட்டிற்கு அழைத்து வந்து, குழந்தையை வளர்க்கச் செய்யுங்கள்,” என்றாள். ஆத்மதேவன், மகனை பாதுகாப்பதற்காக, இவற்றை செய்தார்; துன்துலி, குழந்தைக்கு “துன்துகாரி” என்று பெயரிட்டார். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்த கோவில் ஒரு அழகான, தெய்வீக, spotless, பொன்னாக ஒளிரும் கன்றை பெற்றது. இதைக் கண்ட ஆத்மதேவன், மகிழ்ச்சியுடன், வைதி நிகழ்த்தினார்; இதை ஒரு அதிசயமாக எண்ணி, மக்கள் கூட்டமாக வந்து பார்த்தனர். “இப்போது ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம்: ஒரு குழந்தை கோவிலிருந்து பிறந்துள்ளது; அது தெய்வீக வடிவம் கொண்ட அதிசயம்,” என்று அனைவரும் சொன்னார்கள். துறவியினால் ஏற்படுத்தப்பட்ட விதியின் காரணமாக, அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை; அந்தக் குழந்தைக்கு கோவின் போன்ற செவி இருந்ததால், “கோகர்ணா” என்று பெயரிட்டார்கள். காலம் செல்ல, இரு பிள்ளைகளும் இளம் வயதிற்கு வந்தனர்; கோகர்ணா பண்டிதன், ஞானி ஆனார்; துன்துகாரி மிகவும் தீயவன் ஆனான். அவன் குளிப்பதும் தூய்மை பேணுவதும் தவிர்த்து, தவறான உணவு உண்டு, கோபம் இல்லாமல், தவறான செயல்களில் ஈடுபட்டு, சாவு உடல்களைத் தொடும் கைகளால் உணவு உண்டான். அவன் திருடன், அனைவராலும் வெறுக்கப்பட்டவன், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தவன்; குழந்தைகளை விளையாட்டுக்காக எடுத்து, உடனே கிணற்றில் போடுவான். அவன் வன்முறை, ஆயுதம் வைத்தவன், ஏழைகள், குருடர்கள் மீது அத்துமீறி, எப்போதும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களுடன் சேர்ந்து, கட்டு, நாய்கள் உடன் நடமாடுவான். வेश्यைகளுடன் தொடர்பு கொண்டு, தந்தையாரின் செல்வத்தை வீணாக்கினான்; ஒருமுறை, தன் பெற்றோர்களை அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களையும் எடுத்தான். இரங்கும் தந்தை, வறுமையில் அழுது, “இவ்வளவு தீய மகன் துன்பம் தருகிறான், அவனை கொல்லவே வேண்டும்,” என்று கூறினார். “நான் எங்கு தங்குவது? எங்கு செல்லுவது? யார் என் துயரை போக்கும்? இந்த துயரத்தில் என் உயிரை விடுகிறேன்; என் நிலை மிகவும் துயரமானது!” அப்போது, ஞானம் கொண்ட கோகர்ணா வந்து, தந்தையை விவேகத்துடன் உபதேசம் செய்து, விட்டு வாழும் பாதையை காட்டினார். “இந்த உலக வாழ்க்கை நிலையற்றது, துயரம்தான் நிறைந்தது, மாயை கொண்டது; யார் மகன், யார் செல்வம், யார் பாசம் என்றால், அவை எப்போதும் எரிகின்றன. இந்திரனுக்கும், உலக அரசனுக்கும் கூட சந்தோஷம் இல்லை; detached ஆன ஞானி, தனிமையில் வாழும்வன் தான் சந்தோஷம் பெறுகிறான்.” “மகன் பாசம் போன்ற அறியாமையை விட்டு விடு; மாயையால் நரக பாதை வருகிறது. இந்த உடல் அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, காடு செல்ல வேண்டும்.” தந்தை, அவனை கேட்டபோது, “மகனே, காடில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கூர்ந்து விளக்கி சொல்,” என்றார். “பாசம் எனும் இருண்ட குழியில் கட்டப்பட்டு, நான் குற்றவாளி, பிழைபடும், வீழ்ந்தவன்; கருணையின் கடலே, என்னை உயர்த்துங்கள்.” “எலும்பு, இறை, இரத்தம் கொண்ட உடல் பாசத்தை விட்டு, எப்போதும் மனைவி, பிள்ளை, மற்றவர்களிடம் பற்றை விட்டு, இந்த உலகம் நிலையற்றது, அழிவதற்கே என்ற உணர்வில், விவேகத்திலும் பக்தியிலும் மகிழ்ச்சி கொண்டவனாக இரு.” “எப்போதும் உண்மையான தர்மத்தை பின்பற்று, உலகியல்களை விட்டு, சாந்தர்களை சேவை செய், ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு, பிறரின் குறை, நல்லதை நினைப்பதை விரைவாக விட்டு, சேவை மற்றும் புனித கதைகளின் அமிர்தத்தை ஆழமாக குடி.” கோகர்ணாவின் வார்த்தைகளால் தூண்டப்பட்ட ஆத்மதேவன், அறுபது வயதில், மன உறுதியுடன், வீட்டை விட்டு, காடு சென்றார்; அங்கு ஹரியின் சேவையில் ஈடுபட்டு, பத்தாம் ஸ்கந்தம் பாராயணத்தால், ஸ்ரீ கிருஷ்ணனை அடைந்தார். அவர் தேவர்களின் தோட்டம் கொண்ட, விஷ்வகர்மா கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வம், எல்லா வளங்களுடன் வாழ்ந்தார். அவர் ஞானம், செல்வம், உயர்ந்த பிறப்பு ஆகியவற்றில் செல்வாக்கு கொண்டவர்; பெருமை, அகங்காரம் இல்லாமல் வாழ்ந்தார். தந்தை இறந்தபின், துன்துகாரி தன் தாயை கடுமையாக அடித்தான்: “செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல்லு, இல்லையெனில் இந்தக் கட்டால் உன்னை கொலை செய்கிறேன்!” என்று மிரட்டினான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்து, மகனுக்காக கவலைப்பட்ட தாயார், இரவில் கிணற்றில் விழுந்து உயிரிழந்தார். கோகர்ணா, யோகத்தில் நிலைத்து, யாத்திரைக்கு சென்றார்; அவருக்கு neither துயரமும் nor சந்தோஷமும், எதிரிகளும் nor நண்பர்களும் இல்லை. துன்துகாரி வீட்டில் இருந்தான்; ஐந்து வेश्यைகளால் சூழப்பட்டு, மிகவும் கொடுரமான செயல்களில் ஈடுபட்டு, அவர்களை பராமரிப்பதில் மனம் மயங்கியிருந்தான்.