அந்த காலத்தில், துந்துலி என்ற பெண் மனதில் பலவிதமான எண்ணங்களை கொண்டு கவலைப்பட்டாள். “இந்த பழத்தை நான் உண்டால், கர்ப்பம் தரிப்பேன்; கர்ப்பம் வந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; நான் குறைவாக சாப்பிட்டால் எனக்கு பலம் இருக்காது—அப்படி இருக்க, வீட்டு வேலைகளை எப்படி செய்வேன்?” என்று அவள் எண்ணினாள். “அதிர்ஷ்டவசமாக, ஏதேனும் வரிவசூல்காரர் கிராமத்திற்கு வந்தால், கர்ப்பிணியான நான் எப்படி தப்பிக்க முடியும்? கர்ப்பத்தில் உள்ள குழந்தை கிளி போல் அசையாமல் இருந்தால், அதை நான் எப்படி வெளியேற்றுவேன்?” என்றும் அவள் மனம் கலங்கியது. “குழந்தை பக்கவாட்டில் பிறந்தால், நான் உயிரிழக்க நேரிடும்; பிரசவ வேதனை மிகவும் கொடுமையானது—நான் இவ்வளவு மென்மையானவளாக இருக்க, அதை எப்படி தாங்குவேன்?” என்று துன்புற்றாள். “நான் தாமதித்தால், என் மற்றுமனைவி எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றிவிடுவாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது,” என்று அவள் எண்ணினாள். “குழந்தையை வளர்ப்பதும், பராமரிப்பதும் துன்பகரமானது; பிரசவ வேதனையும் பெண்களுக்கு மிகுந்த சிரமம் தரும்; எனவே, என் மனதில், குழந்தையில்லாதவளும், விதவை பெண்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள் என்று தோன்றுகிறது,” என்று துன்புற்றாள். இவ்வாறு தவறான எண்ணங்களால் பாதிக்கப்பட்ட அந்த பெண் பழத்தை உண்ணவில்லை; ஆனால் கணவர் கேட்டபோது, “நான் பழத்தை உண்டுவிட்டேன், உண்டுவிட்டேன்,” என்று பொய் கூறினாள். ஒருநாள், அவளது தங்கையார் தானாகவே அவள் வீட்டிற்கு வந்தாள். அவளது முன்னிலையில் துந்துலி, “நான் மிகவும் கவலையில் இருக்கிறேன்” என்று தன் நிலையை எல்லாம் சொல்லினாள். “அக்கா, இந்த துயரத்தால் நான் பலவீனமாகி விட்டேன்—நான் என்ன செய்வேன்?” என்று கேட்டாள். அதற்கு தங்கை, “நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; குழந்தை பிறந்ததும் உனக்கு அதை கொடுத்துவிடுகிறேன்,” என்று சொன்னாள். “இதற்குள், நீ வீட்டிலேயே கர்ப்பமாக இருப்பது போல நடித்து மகிழ்ச்சியாக வாழ்; என் கணவருக்கு சிறிது பணம் கொடு, அவர் உனக்கு அந்தப் பிள்ளையை கொடுப்பார்,” என்று அறிவுரை கூறினாள். “மக்கள், அந்தக் குழந்தை ஆறுமாதத்தில் இறந்து விட்டதாகச் சொல்வார்கள்; நான் அந்தக் குழந்தையை வளர்ப்பேன், தினமும் உன் வீட்டிற்கு வந்து பார்த்துக்கொள்வேன்,” என்று கூறினாள். “இப்போது, சோதனைக்காக, அந்த பழத்தை பசுவுக்கு கொடு; பெண்கள் இயல்பாக இப்படித்தான் செய்கின்றனர்,” என்றாள். காலம் கடந்தபோது, அவள் தங்கை ஒரு அழகான ஆண் குழந்தையை பெற்றாள்; அந்தக் குழந்தையை தந்தை ரகசியமாக துந்துலிக்குக் கொண்டு வந்து கொடுத்தார். துந்துலி, “ஒரு ஆரோக்கியமான ஆண் குழந்தை பிறந்திருக்கிறான்; எல்லோருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது; ஆத்மதேவனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்திருக்கிறான்,” என்று கணவரிடம் கூறினாள். ஆத்மதேவன், அந்த மகிழ்ச்சியில், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு தானம் வழங்கி, பிறப்புச் சடங்குகளைச் செய்தார்; வீட்டின் வாசலில் மங்கள இசையும் பாடல்களும் ஒலித்தன. பிறகு, கணவரிடம், “என் மார்பில் பால் இல்லை; மற்றொருத்தி பாலை உறிஞ்சிவிட்டாள்; எனவே, இந்தக் குழந்தையை நான் எப்படி வளர்ப்பேன்?” என்று கூறினாள். “ஆனால், என் மற்றுமனைவி குழந்தை பெற்றிருந்தாள்; அவளது பிள்ளை இறந்துவிட்டது; அவளை இங்கே அழைத்து வீட்டில் வைத்துக்கொள்—அவள் உன் பிள்ளைக்கு பால் கொடுப்பாள்,” என்று கூறினாள். இவை அனைத்தையும் கணவன் தனது மகனை பாதுகாப்பதற்காக செய்தார்; அந்தத் தாய், அந்தக் குழந்தைக்கு ‘துந்துகாரி’ என்ற பெயர் வைத்தாள். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்த பசுவும் ஒரு கன்றைப் பெற்றது—அது அங்கம் அனைத்தும் அழகாக, தெய்வீகமாக, களங்கமற்றதாக, பொன்னைப் போல ஜொலித்தது. இதைப் பார்த்த ப்ராமணரும் மகிழ்ச்சியுடன் சடங்குகளை நடத்தினார்; இது ஒரு அதிசயமாகத் தோன்ற, எல்லோரும் அதை பார்க்க விரும்பி கூடியனர். “இப்போது பாருங்கள், ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டுள்ளது: பசுவிலிருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்துள்ளது; அது தெய்வீக வடிவம் கொண்ட அதிசயமாக இருக்கிறது,” என்று அனைவரும் பேசினர். விதியின் ஏற்பாடால், அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை; அந்தக் குழந்தைக்கு பசுவின் காதுகள் இருந்ததால், மக்கள் அதை ‘கோகர்ணன்’ என்று பெயரிட்டனர். காலம் கடந்தபோது, இரு மகன்களும் வளர்ந்து இளமையடைந்தனர்; கோகர்ணன் நல்ல கல்வி பெற்ற, ஞானியும், விவேகமும் உடையவனாக வளர்ந்தான்; துந்துகாரி மிகுந்த தீயவனாக வளர்ந்தான். துந்துகாரி, குளித்தல், தூய்மை ஆகியவற்றை தவிர்த்து, தவறான உணவுகளை உண்டான்; அவனுக்கு கோபம் இல்லை, தவறான சம்பாதிப்பில் ஈடுபட்டான், சிதைந்த உடையுடன், சிதைந்த கைகளால் உணவு உண்டான். அவன் ஒரு திருடன், அனைவராலும் வெறுக்கப்பட்டவன், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தவன், குழந்தைகளை விளையாட்டுக்காக எடுத்துச் சென்று உடனே கிணற்றில் வீசியவன். அவன் கொடுமைசெய்யும், ஆயுதம் ஏந்தும், ஏழைகள், குருடர்கள் ஆகியோரைச் சிதைக்கும், எப்போதும் அசுத்தர்களுடன் உறவு வைக்கும், கயிறு வைத்திருக்கும், நாய்களுடன் சுற்றும். வெறிச்செய்யும் பெண்களுடன் இருந்தவன், பூர்வீகச் செல்வத்தை வீணடித்தவன்; ஒருநாள், தந்தை, தாயை அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களையும் எடுத்துக் கொண்டான். இப்படி நடந்து, அந்தத் தந்தை வருத்தத்தில் வறுமையடைந்து, “இவ்வளவு தீய மகன் துன்பம் தருகிறான்; இவன் கொல்லப்படத்தக்கவன்,” என்று கண்ணீர் வடித்தார். “நான் எங்கே தங்குவேன், எங்கே போவேன், என் துயரை யார் தீர்ப்பார்? இந்த துன்பத்தில் நான் உயிரை விட்டுவிடுவேன்—அஹோ, என் நிலை எவ்வளவு துயரமானது!” என்று புலம்பினார். அப்போது, அறிவும் விவேகமும் உடைய கோகர்ணன் வந்து, தந்தைக்கு வைராக்ய மார்க்கத்தை எடுத்துக்காட்டி உபதேசம் செய்தான். “இந்த உலக வாழ்க்கை திடமற்றது, துன்பமாய் நிரம்பியது, மயக்கத்தை அளிக்கிறது; யார் மகன்? யார் செல்வம்? யார் பாசம் உண்மையாக எப்போதும் எரிகிறது?” “இந்திரனுக்கே மகிழ்ச்சி இல்லை; சக்ரவர்த்திக்கும் இல்லை; தனிமையில் வாழும் வைராக்யம் உடைய முனிவருக்கே உண்மையான சந்தோஷம் உள்ளது.” “மகனில் பாசமாகும் அஞ்ஞானத்தை விட்டுவிடு; மாயையால் நரக பாதை கிடைக்கிறது; இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு விழும்—காட்டிற்குச் செல்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், தந்தை, வீடு விட்டு வெளியேற விரும்பி, “மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாகச் சொல்,” என்று கேட்டார். “பாசத்தின் இருண்ட குழியில் கட்டப்பட்டு, நான் ஊனமாகவும், பொய்யாகவும், என் செயல்களால் வீழ்ந்தவனாகவும் இருக்கிறேன்—கருணையின் கடலே, என்னை உயர்த்தி விடு,” என்று கேட்டார். “எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆன இந்த உடலில் பாசத்தை விட்டுவிடு; மனைவி, பிள்ளை, பிறர் ஆகியோரில் உரிமையை எப்போதும் கைவிடு; இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றதும், அழிவதுமானது என்பதை அறிந்து, வைராக்யத்திலும் பக்தியிலும் மகிழும் ஒருவராக இரு.” “உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் பழகு, உலகியலான கடமைகளை விட்டு விடு, சாது மக்களை சேவை செய், ஆசை, விருப்பங்களைத் துற; பிறரது குறை, சிறப்பை நினைப்பதை விரைவில் விட்டு, சேவை, புனிதக் கதைகளின் அமுதை ஆழமாக அனுபவி.” இவ்வாறு, மகனது வார்த்தைகளால் ஊக்கமடைந்து, அந்தத் தந்தை அறுபது வயதில் வீடு விட்டு காட்டிற்குச் சென்று, அங்கு ஹரியை தினமும் சேவித்து, பத்தாம் ஸ்கந்தம் பாராயணம் செய்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணனை அடைந்தார். அவர் தேவர்களின் தோட்டம் போன்ற ஒளிமிக்க தேவருலகில், விஸ்வகர்மா கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூன்று உலகங்களின் செல்வத்துடன், எல்லா வளங்களும் உடையவராக வாழ்ந்தார். அவர் ஞானத்திலும், செல்வத்திலும், உயர்ந்த குலத்திலும் சிறந்து, அகந்தை, பெருமை ஆகியவற்றிலிருந்து விலகியவராக இருந்தார். தந்தை மறைந்தபின், தாயை துந்துகாரி கடுமையாக அடித்து, “செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல், இல்லையெனில் இந்தக் கம்பியால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!” என்று மிரட்டினான்.