ஒரு காலத்தில், ஆன்மதேவர் என்ற பிராமணர் தம் சந்ததியின்மையைப் பற்றி மிகுந்த கவலையுடன் இருந்தார். அந்த நேரத்தில் ஒரு யோகி அவருக்கு வழிகாட்ட வந்தார். அவர், “உண்மை, தூய்மை, கருணை, தானம், மற்றும் ஒரு நாள் ஒரே முறை மட்டும் உண்பது—இவை அனைத்தையும் ஒரு ஆண்டுக்காலம் உன் மனைவி கடைப்பிடிக்க வேண்டும். இதனால் பிறக்கும் மகன் மிகவும் புனிதமானவனாக இருப்பான்,” என்று கூறினார். யோகி இவ்வாறு அறிவுரை கூறிவிட்டு அங்கிருந்து புறப்பட்டார். ஆன்மதேவர் வீட்டிற்கு திரும்பி, யோகியின் கொடுத்த பழத்தைத் தம் மனைவிக்கு கொடுத்து, பிறகு வேறு இடத்திற்கு சென்றார். ஆனால், தம் மனதில் குறைபாடுகளுடன் இருந்த அந்த இளம்பெண், தன் தோழிகளிடம் அழுது, “ஓ, எனக்கு மிகுந்த கவலை. இந்த பழத்தை நான் சாப்பிட மாட்டேன்,” என்று சொன்னாள். “இந்த பழத்தை சாப்பிட்டால் எனக்கு கர்ப்பம் வரும்; கர்ப்பம் வந்தால் என் வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக உணவு எடுத்துக்கொண்டால் எனக்கு பலம் இருக்காது—அப்படி இருந்தால் வீட்டுப் பணிகளை எப்படி செய்வேன்?” “எதிர்பாராத விதமாக, ஊருக்கு வரி வசூலிக்க வருவோர் வந்தால், கர்ப்பிணியான நான் எப்படி தப்பிப்பேன்? கருவில் உள்ள குழந்தை கிளிவாக இருந்தால் அதை எப்படி வெளியேற்றுவேன்? குழந்தை பக்கவாட்டில் வந்தால், நான் உயிரிழப்பேன்; பிரசவ வேதனை மிகுந்தது—நான் இவ்வளவு மென்மையானவளாக இருக்கையில் அதை எப்படி சகிப்பேன்?” “நான் சோம்பலாக இருந்தால், என் இணைமனைவி எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றிவிடுவாள்; உண்மை, தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது. குழந்தையை வளர்ப்பதும், பராமரிப்பதும், பிரசவ வேதனையும்—all இதுவும் துன்பமே; என் மனதில், பிள்ளையில்லாதவள் அல்லது விதவை ஆனவள் தான் சந்தோஷமாக இருக்கிறாள்.” இவ்வாறு தவறான யோசனைகளால் பாதிக்கப்பட்டதால், அந்தப் பெண் பழத்தை சாப்பிடவில்லை. ஆனால், கணவன் கேட்டபோது, “நான் சாப்பிட்டுவிட்டேன், சாப்பிட்டுவிட்டேன்,” என்று பொய் சொன்னாள். ஒருநாள், அவளது இளைய சகோதரி தானாகவே வீட்டிற்கு வந்தாள். அவளிடம், “நான் மிகவும் கவலையில் இருக்கிறேன்,” என்று எல்லாவற்றையும் வெளிப்படையாகச் சொன்னாள். “இந்த கவலையால் நான் பலவீனமாகிவிட்டேன், என்ன செய்வது, சகோதரி?” என்றாள். அதற்கு அந்த இளைய சகோதரி, “நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; பிறந்த பிறகு குழந்தையை உனக்கு தருகிறேன்,” என்று கூறினாள். “இதுவரை வீட்டிலேயே இருந்து, கர்ப்பமாக இருப்பது போல நடித்து மகிழ்ச்சியாக இரு; என் கணவனுக்கு சிறிது பொருள் கொடு, அவர் குழந்தையை உனக்கு தருவார். மக்கள், ஆறு மாதத்தில் குழந்தை இறந்துவிட்டது என்று சொல்வார்கள்; நான் தினமும் உன் வீட்டிற்கு வந்து அந்தப் பையனை வளர்ப்பேன். இப்போது, சோதனைக்காக அந்த பழத்தை ஒரு பசுவிற்கு கொடு; இவை அனைத்தும் பெண்களின் இயல்பின்படி நடந்தன.” காலப்போக்கில், அந்த இளைய சகோதரி ஒரு அழகிய ஆண்குழந்தையைப் பெற்றாள். குழந்தையின் தந்தை அந்தக் குழந்தையை ரகசியமாக கொண்டு வந்து துந்துலிக்கு (முதலாவது மனைவிக்கு) கொடுத்தார். துந்துலி தன் கணவனிடம், “ஒரு ஆரோக்கியமான ஆண் குழந்தை பிறந்துள்ளது; எல்லோருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது; ஆன்மதேவருக்கு மகன் பிறந்திருக்கிறார்,” என்று அறிவித்தாள். ஆன்மதேவர், அந்த மகிழ்ச்சியில், த்விஜர்களுக்கு (இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு) தானம் கொடுத்து, பிறப்புச் சடங்குகளைச் செய்தார். வீட்டு வாசலில் இசை, மங்கள இசை முழங்கியது. பின்னர், துந்துலி தன் கணவனிடம், “என் மார்பில் பால் இல்லை; வேறு ஒருவர் பாலை உறிஞ்சிவிட்டார்; எனவே, நான் குழந்தையைப் போஷிக்க முடியாது,” என்றாள். “ஆனால் என் இணைமனைவிக்கு குழந்தை பிறந்தது; ஆனால் அவள் குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவளை இங்கு கொண்டு வந்து வீட்டில் வையுங்கள்—அவள் உங்கள் குழந்தையைப் போஷிக்க முடியும்.” இவற்றையெல்லாம் ஆன்மதேவர் தம் மகனைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டாக செய்தார். அப்பொழுது அந்தக் குழந்தைக்கு துந்துகாரி என்ற பெயர் வைத்தனர். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்தப் பசு ஒரு கன்றைப் பெற்றது—அது ஒவ்வொரு அங்கமும் அழகாக, தெய்வீகமாக, பளிச்சென்று, பொன்னைப்போல் பிரகாசித்தது. இதைக் கண்ட பிராமணர் மகிழ்ந்து, சடங்குகளைச் செய்தார்; இது ஒரு அதிசயமாக எண்ணி, மக்கள் அனைவரும் வந்து பார்வையிட்டனர். “பாருங்கள், ஆன்மதேவருக்கு இன்று பேரின்பம் ஏற்பட்டுள்ளது; ஒரு பசுவிலிருந்து குழந்தை பிறந்துள்ளது; அது தெய்வீக வடிவில், உண்மையில் ஒரு அதிசயம்,” என்று அனைவரும் சொன்னார்கள். இது எல்லாம் விதியின் ஏற்பாடாக, யாரும் அந்த ரகசியத்தை அறியவில்லை; அந்தக் குழந்தை பசுவைப் போலக் காதுகள் கொண்டிருந்ததால், மக்கள் அதற்கு கோகர்ணன் என்று பெயர் வைத்தனர். காலப்போக்கில், இருவரும் இளமையில் வளர்ந்தார்கள்; கோகர்ணன் ஞானியும், கற்றதிலும் சிறந்தவரும் ஆனார்; துந்துகாரி மிகவும் தீயவராக வளர்ந்தான். துண்டுகாரி, குளித்தல், தூய்மை ஆகியவற்றை புறக்கணித்து, ஒழுங்கற்ற உணவுகளை உண்டான், அவன் கோபமற்றவனாகவும், தவறான சம்பாதிப்பிலும் ஈடுபட்டவனாகவும், சடலங்களைத் தொட்ட கைகளால் உணவு உண்டவனாகவும் இருந்தான். அவன் திருடன், எல்லோராலும் வெறுக்கப்படுபவன், பிறர் வீடுகளை தீ வைத்தவன்; குழந்தைகளை விளையாட அழைத்து, உடனே கிணற்றில் எறிந்துவிடும் பழக்கமுள்ளவன். அவன் வன்முறையையும், ஆயுதங்களை வைத்திருப்பதையும், ஏழை, குருடர் ஆகியோரைத் துன்புறுத்துவதையும் செய்தான்; எப்போதும் அசுத்தர்களுடன் பழகினான், கயிறு வைத்திருப்பவன், நாய்களுடன் சுற்றுவான். வெறிச்சொல்லிகள் (வெட்கமில்லாத பெண்கள்) உடன் பழகி, தந்தையாரின் சொத்துக்களை எல்லாம் அழித்துவிட்டான்; ஒருநாள், தன் பெற்றோர்களை அடித்துவிட்டு, அவர்களுடைய பாத்திரங்களையும் எடுத்துக்கொண்டான். இவ்வாறு துன்புறுத்தப்பட்ட தந்தை, வறுமையில் அழுது, “இவ்வளவு தீய பிள்ளை துன்பம் கொடுத்தால், அவனை கொன்றுவிட வேண்டும்,” என்று கூறினார். “நான் எங்கே போவேன்? எங்கே தங்குவேன்? என் துயரை யார் போக்கும்? இந்த துன்பத்தில் என் உயிரை விட்டுவிடுகிறேன்—அய்யோ, என் நிலை எவ்வளவு பரிதாபமானது!” என்று புலம்பினார். அப்போது, ஞானம் நிறைந்த கோகர்ணன் வந்து தந்தைக்கு உபதேசம் செய்து, வைராக்கியத்தின் பாதையை காட்டினார். “இந்த உலக வாழ்க்கை உண்மையில் அர்த்தமற்றது, துன்பம் நிறைந்தது, எல்லோரையும் மயக்குகிறது; யாருடைய மகன், யாருடைய செல்வம், யாருடைய பாசம் எப்போதும் எரிகிறது?” “இந்திரனுக்கே சந்தோஷம் இல்லை; உலகாதிபதிக்கும் இல்லை; சந்தோஷம் இருப்பது வைராக்கியமுள்ள முனிவனுக்கே, தனிமையில் வாழ்பவருக்கே.” “பிள்ளை பற்றாகிய அறியாமையை விட்டு விடு; மயக்கம் நரகத்திற்கு வழி காட்டும். இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டு கீழே விழும்—காட்டிற்குச் செல்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட தந்தை, விட்டு செல்ல விரும்பி, “மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விரிவாகக் கூறு,” என்றார். “பாசம் என்னும் இருண்ட குழியில் கட்டப்பட்டுள்ளேன்; நான் ஊனமாகவும், வஞ்சகனாகவும், என் செயலால் வீழ்ந்தவனாகவும் இருக்கிறேன்—கருணையின் கடலே, என்னை உயர்த்தி விடு.” “எலும்பு, சதை, இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆன இந்த உடலுக்கு பற்றை விட்டு விடு; மனைவி, பிள்ளை முதலியவர்களுக்கு பற்றை எப்போதும் விட்டு விடு; இந்த உலகம் எப்போதும் நாசமானது என்பதை உணர்ந்து, வைராக்கியத்திலும் பக்தியிலும் ஆனந்தம் கொண்டவனாக இரு.” “உண்மையான தர்மத்தை எப்போதும் கடைப்பிடி; உலகியலான கடமைகளை விட்டு விடு; சாந்தர்களுக்கு சேவை செய்; ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு விடு; பிறரது குறையும், நல்லதையும் விரைவில் நினைப்பதை விட்டுவிட்டு, சேவை மற்றும் புனிதக் கதைகளின் அமுதத்தை ஆழமாகக் குடி.” இவ்வாறு தம் மகனின் வார்த்தைகளால் உந்தப்பட்டு, ஆன்மதேவர், அறுபது வயதில் உறுதியுடன் வீடு விட்டு காட்டிற்குச் சென்றார். அங்கு, தினமும் ஹரியின் சேவையில் ஈடுபட்டு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் பாராயணத்தின் மூலம், ஸ்ரீகிருஷ்ணரை அடைந்தார்.