ஆத்மதேவன் என்ற பிராமணன், ஒரு யோகியை சந்தித்தார். அந்த யோகி அவருக்கு ஒரு பழம் வழங்கினார். ஆனால், ஆத்மதேவனின் மனைவி அந்த பழத்தை உட்கொள்ள தயங்கினாள் என்பதை கவனித்த யோகி, “இந்தப் பழத்தை நீயும் உன் மனைவியும் சேர்ந்து உண்ணுங்கள்; பின்னர் உங்களுக்கு ஒரு புதல்வன் பிறக்கும்,” என்று கூறினார். மேலும், “ஒரு வருடம் உன் மனைவி சத்தியம், தூய்மை, கருணை, தானம், மற்றும் ஒருநாள் ஒருமுறை மட்டுமே உணவு உண்ணுதல் ஆகியவற்றை கடைபிடிக்க வேண்டும்; இதனால் பிறக்கும் குழந்தை மிகவும் தூய்மையானவனாக இருப்பான்,” என்று அறிவுரை வழங்கினார். இவ்வாறு கூறிய யோகி புறப்பட்டு சென்றார். ஆத்மதேவன் வீட்டிற்கு திரும்பி, அந்தப் பழத்தை தனது மனைவியின் கையில் வைத்து, தானும் எங்கோ சென்றுவிட்டார். ஆனால், அவளுடைய மனம் நேராக இல்லாத அந்த இளம் பெண், தன் தோழிகளிடம் அழுது, “ஓஹோ, எனக்கு பெரிய கவலை! இந்தப் பழத்தை நான் உண்ணமாட்டேன்,” என்று சொன்னாள். அவள் மேலும், “இந்தப் பழத்தை உண்டால் எனக்குக் கர்ப்பம் வரும்; கர்ப்பம் வந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக சாப்பிட்டால் எனக்கு சக்தி இருக்காது—அப்படி இருக்கையில் வீட்டு வேலைகளை எப்படி செய்வேன்?” என்று கவலைப்பட்டாள். “பழைய பாக்கியத்தால், வரி வசூல்காரர் ஊருக்கு வந்தால், கர்ப்பிணியான நான் எப்படி தப்பிப்பேன்? கருவில் உள்ள குழந்தை கிளி போல் இருந்தால், அதை எப்படி வெளியேற்றுவேன்?” என்ற அவளது மனக்கதைகளும் தொடர்ந்தன. “கருவில் குழந்தை வளைந்து வந்தால் நான் உயிரிழப்பேன்; பிரசவ வேதனை மிகவும் கொடுமையானது—நான் இவ்வளவு மென்மையானவள், அதை எப்படி சகிப்பேன்?” என்று அவள் பயந்தாள். “நான் மெதுவாக இருந்தால், என் சகமனைவி எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றிவிடுவாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களைப் பின்பற்றுவது மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது,” என்று கூறினாள். “குழந்தையை வளர்ப்பதில், பராமரிப்பதில் துன்பம் உள்ளது; ஒரு பெண்ணுக்கு பிரசவ வேதனையும் உள்ளது; எனவே, என் மனதில், பிள்ளையில்லாதவள் அல்லது விதவை ஆனவள் தான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பாள் என்று தோன்றுகிறது,” என்று அவள் முடிவு செய்தாள். இப்படிப்பட்ட தவறான எண்ணங்களால் அவள் அந்தப் பழத்தை உண்ணவில்லை; ஆனால் கணவன் கேட்டபோது, “நான் உண்டுவிட்டேன், உண்டுவிட்டேன்,” என்று பொய் கூறினாள். ஒரு நாள், அவளது இளைய சகோதரி அவளது வீட்டிற்கு வந்தாள். அவளது முன்னிலையில், தன் கவலையை எல்லாம் சொன்னாள்: “இந்த கவலையால் நான் பலவீனமாகிவிட்டேன்—நான் என்ன செய்வது, சகோதரி?” என்று கேட்டாள். அதற்கு அவள் சகோதரி, “நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; குழந்தை பிறந்த பின்பு உனக்கு அந்தக் குழந்தையைத் தருகிறேன்,” என்று சொன்னாள். “அதுவரை, நீ வீட்டில் கர்ப்பிணியாக நடித்து மகிழ்ச்சியாக இரு; என் கணவருக்கு சிறிது பணம் கொடு, அவர் குழந்தையை உனக்குத் தருவார்,” என்று கூறினாள். “மக்கள், அந்தக் குழந்தை ஆறுமாதத்தில் இறந்துவிட்டது என்று சொல்வார்கள்; நான் தினமும் உன் வீட்டிற்கு வந்து அந்தப் பையனை வளர்ப்பேன்,” என்று திட்டமிட்டாள். “இப்போது, சோதனைக்காக அந்தப் பழத்தை ஒரு பசுவுக்கு கொடு; இவை எல்லாம் பெண்களின் இயல்பின்படி நடந்தது,” என்று கூறினாள். காலம் வந்ததும், அவள் ஒரு அழகான ஆண்குழந்தையைப் பெற்றாள்; அந்த குழந்தையைத் தந்தை எடுத்து, ரகசியமாக துந்துலிக்கு (தன் மனைவிக்கு) கொடுத்தார். துந்துலி தனது கணவனிடம், “ஒரு ஆரோக்கியமான பையன் பிறந்திருக்கிறான்; எல்லோருக்கும் மகிழ்ச்சி; ஆத்மதேவனுக்கு மகன் பிறந்திருக்கிறான்,” என்று கூறினாள். ஆத்மதேவன், இரண்டு முறை பிறந்தவர்களுக்கு (பிராமணர்கள்) தானம் கொடுத்து, பிறப்புச் சடங்குகளைச் செய்தார்; வீட்டின் வாசலில் மங்கள இசையும் பாடல்களும் முழங்கின. பின்னர், தன் கணவரிடம் துந்துலி, “என் மார்பில் பால் இல்லை; மற்றொருத்தி பாலை உறிஞ்சிவிட்டாள்; நான் குழந்தையை எப்படி வளர்ப்பேன்?” என்று கூறினாள். “ஆனால், என் சகமனைவி குழந்தையை பெற்றிருக்கிறார்; அவளது பையன் இறந்துவிட்டான்; அவளைக் கொண்டு வந்து வீட்டில் வையுங்கள்—அவள் உங்கள் பையனை வளர்ப்பாள்,” என்று கூறினாள். இவை அனைத்தும், தனது மகனைப் பாதுகாப்பதற்காக, கணவர் செய்தார். தாய் அந்தக் குழந்தைக்கு துந்துகாரி என்று பெயரிட்டாள். மூன்று மாதங்கள் கழிந்தபோது, அந்தப் பசு ஒரு கன்றுக்குட்டியைப் பெற்றது—அது அங்கங்களிலும் அழகாக, தெய்வீகமாக, குற்றமற்றதாக, பொன்னைப் போல ஜொலித்தது. இதைக் கண்ட பிராமணன் மகிழ்ச்சியுடன் சடங்குகளை செய்தார்; இது ஒரு அதிசயமாக எண்ணி, மக்கள் அனைவரும் வந்து காண விரும்பினர். “இதோ, ஆத்மதேவனுக்கு பாக்கியம் கிடைத்துள்ளது: ஒரு பசுவிலிருந்து குழந்தை பிறந்துள்ளது; அது தெய்வீக வடிவம் கொண்டது; இது ஒரு அதிசயம்,” என்று அனைவரும் பேசினர். விதியின் ஏற்பாட்டால், இந்த இரகசியத்தை யாரும் அறியவில்லை; அந்தக் குழந்தைக்கு பசுவின் காதுகள் இருந்ததால், மக்கள் அவனை கோகர்ணன் என்று பெயரிட்டனர். காலப்போக்கில், இரு பிள்ளைகளும் வளர்ந்து இளைஞர்களாக ஆனார்கள்; கோகர்ணன் கல்வியிலும் ஞானத்திலும் சிறந்தவர் ஆனார்; துந்துகாரி மிகவும் தீயவனாக வளர்ந்தான். அவன் குளியல், தூய்மை ஆகியவற்றை புறக்கணித்தான்; தவறான உணவு உண்டான்; கோபம் இல்லாதவன்; தவறான வழிகளில் சம்பாதித்தான்; சடலத்தைத் தொட்ட கைகளைத் தூய்மையாக்காமல் உணவு உண்டான். அவன் திருடன்; அனைவராலும் வெறுக்கப்பட்டவன்; பிறரின் வீடுகளில் தீ வைத்தான்; குழந்தைகளை விளையாட அழைத்து, உடனே கிணற்றில் வீசிவிடுவான். அவன் வன்முறையாளன்; ஆயுதம் வைத்தவன்; ஏழைகள், குருடர்கள் ஆகியோரைக் கொடுமைப்படுத்துவான்; எப்போதும் சாதியிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டவர்களுடன் பழகுவான்; கயிறு வைத்து, நாய்களுடன் சேர்ந்து சுற்றுவான். வெறியாட்டிகளுடன் பழகி, தந்தையாரின் சொத்துக்களை வீணடித்தான்; ஒருமுறை, தன் பெற்றோர்களை அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களையே எடுத்துக்கொண்டான். அவனது தந்தை, ஏழ்மையில் தவித்து, அழுது, “இவ்வளவு தீய மகன் துன்பம் தருகிறான்; அவனை கொல்லவேண்டும்,” என்று கூறினார். “நான் எங்கே தங்குவேன், எங்கே போவேன், என் துன்பத்தை யார் நீக்குவார்? இந்த துன்பத்தில் நான் உயிரை விட்டுவிடுவேன்—அய்யோ, என் நிலை எவ்வளவு பரிதாபமாக உள்ளது!” என்று கதறினார். அப்போது, ஞானமுள்ள கோகர்ணன் வந்து தந்தையை அறிவுறுத்தினார்; அவருக்கு வைராக்கியத்தின் பாதையை எடுத்துக்காட்டினார். “இந்த உலக வாழ்க்கை நிலையற்றது, துன்பம் நிறைந்தது, மயக்கத்தை அளிக்கிறது; யார் மகன், யார் செல்வம், யார் பாசம் என்றே எப்போதும் எரிகிறது? இந்திரனுக்கும், சக்ரவர்த்திக்கும் மகிழ்ச்சி இல்லை; ஒதுக்கையில் வாழும் வைராக்கியமுள்ள முனிவருக்கே மகிழ்ச்சி உண்டு. பிள்ளை பற்றாகிய அறியாமையை விட்டுவிடு; மாயையால் நரகத்திற்கு வழி உள்ளது. இந்த உடல் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு விழும்—காட்டிற்கு போ.” இவ்வாறு கேட்ட தந்தை, கிளம்ப விரும்பி, “மகனே, காட்டில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரிவாக சொல்,” என்று கேட்டார். “பாசத்தின் இருட்டில் கட்டப்பட்டு, நான் முடங்கியவனும், கபடமானவனும், செயலால் வீழ்ந்தவனும் ஆனேன்—கருணையின் கடலே, எனை உய்த்திடு,” என்று வேண்டினார். “இந்த எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் ஆகியவற்றால் ஆன உடலைப் பற்றுவதை விட்டுவிடு; மனைவி, பிள்ளைகள், பிறர் ஆகியோரிடம் சொந்தம் என்ற எண்ணத்தையும் எப்போதும் விட்டு விடு; இந்த உலகம் எப்போதும் நிலையற்றதும், அழிவதுமானது என்பதைப் பார்—வைராக்கியம், பக்தியில் மகிழ்பவராக இரு. உண்மை தர்மத்தை எப்போதும் பின்பற்று; உலகியலான கடமைகளை விட்டு விடு; சாந்தசுவை உடையவர்களை சேவை செய்; ஆசை, விருப்பங்களை விட்டு விடு; பிறரின் குற்றம், நன்மை ஆகியவற்றை நினைப்பதை விரைவில் விட்டு விடு; சேவை, புனிதக் கதைகள் ஆகிய அமிர்தத்தை ஆழமாக அருந்து,” என்று கோகர்ணன் தந்தையை வழிநடத்தினார்.