புனிதமான அந்த காலத்தில், ஒரு பிராமணரிடம் அந்த யோகி சொன்னார்: “ஓ பிராமணா, இன்று நான் உன் விதியை பார்த்தேன். ஏழு பிறவிகளுக்கும் உனக்குப் பிள்ளை பிறக்காது; ஒருபோதும் பிள்ளை இல்லை.” பின்னர் அவர் மேலும் கூறினார்: “முன்னர் சகரர் பிள்ளை பிறப்பதற்காகவே மிகுந்த துன்பம் அனுபவித்தார். ஆகவே நீ குடும்பத்தின் ஆசையை விட்டு விடு. துறவில்தான் எல்லா விதத்திலும் ஆனந்தம் உண்டு.” ஆனால் அந்த பிராமணர் மனம் தளரவில்லை. அவர் பதிலளித்தார்: “எனக்கு விவேகம் இருந்தால் என்ன பயன்? எப்படியாவது எனக்கு ஒரு பிள்ளை கொடு; இல்லாவிட்டால், இந்த இடத்திலேயே நான் உயிரை விட்டுவிடுவேன். துன்பத்தில் மூழ்கி விட்டேன்.” அவர் மேலும் கூறினார்: “பிள்ளை, பேரன், குடும்பம் ஆகியவற்றின் இன்பம் இல்லாமல் துறவு என்பது மிகவும் வறண்டதாக இருக்கும். பிள்ளைகளும் பேரன்களும் சூழ்ந்த குடும்பஸ்தர் உலகில் சந்தோஷமாக இருப்பார்.” அந்த யோகி, பிராமணரின் பிடிவாதத்தை பார்த்து, தன் தவத்தால் பெருமை பெற்றவர், சொன்னார்: “சித்ரகேது தன் விதியை மாற்றுவதில் துன்பம் அனுபவித்தார். விதிக்கு எதிராக முயற்சிப்பவர் இன்பம் பெற முடியாது. நீ இப்படிப் பிடிவாதமாக இருக்கும்போது, உன் விருப்பத்திற்கு என்ன சொல்ல முடியும்?” பிறகு, அந்த யோகி, பிராமணரின் மனைவியின் தயக்கம் காண, ஒரு பழத்தை வழங்கி, “இதை நீயும் உன் மனைவியும் சேர்ந்து சாப்பிடுங்கள்; பின்னர் உங்களுக்குப் பிள்ளை பிறக்கும்,” என்றார். “ஒரு வருடம், அந்த பெண் சத்தியம், தூய்மை, கருணை, தானம், ஒரு வேளை மட்டும் உணவு ஆகியவற்றை கடைபிடிக்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால் பிள்ளை மிக தூய்மையானவராக பிறப்பார்,” என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறிவிட்டு, யோகி சென்றார். பிராமணர் வீட்டிற்குத் திரும்பி, அந்த பழத்தை தனது மனைவியின் கையில் வைத்துவிட்டு, அவர் எங்கேயோ சென்றார். ஆனால் அந்த இளம் பெண், மனதில் வஞ்சனை கொண்டு, தனது தோழிகளிடம் அழுதுக்கொண்டு, “ஓ, எனக்கு மிகுந்த கவலை. இந்த பழத்தை நான் சாப்பிட மாட்டேன்,” என்றாள். “இந்த பழத்தை சாப்பிட்டால் எனக்கு கர்ப்பம் வரும்; கர்ப்பம் வந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; நான் சிறிது உணவு தான் சாப்பிடுவேன், எனக்குத் தகுதி குறையும்—அப்படி இருக்கையில் வீட்டுப்பணிகளை எப்படி செய்வேன்?” என்று எண்ணினாள். “விதியால் கிராமத்துக்கு வரி வசூலிப்பவர் வந்தால், கர்ப்பவதி எப்படி தப்பிப்பாள்? கருப்பை உள்ளே கிளி போல குழந்தை இருந்தால், அதை எப்படித் தள்ளி விட முடியும்?” என்றும் கவலைப்பட்டாள். “கருப்பை விட்டு குழந்தை பக்கவாட்டில் வந்தால் நான் உயிர் இழப்பேன்; பிரசவ வலி மிக மோசமானது—நான் இவ்வளவு மென்மையானவள், அதை எப்படி தாங்குவேன்?” என்றும் எண்ணினாள். “நான் சோம்பேறியாக இருந்தால் என் சகபத்னி எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றுவாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைபிடிப்பது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது,” என்று கூறினாள். “குழந்தையை வளர்ப்பதில், பராமரிப்பதில் துன்பம் உண்டு; பெண்களுக்கு பிரசவ வேதனையும் உண்டு; எனவே, என் மனதில், பிள்ளையற்றவளோ அல்லது விதவை யோ மகிழ்ச்சியாக இருப்பாள்,” என்று முடிவுக்கு வந்தாள். இவ்வாறு தவறான யோசனைகளால், அந்தப் பழத்தை அவள் சாப்பிடவில்லை. கணவன் கேட்டபோது, “நான் சாப்பிட்டுவிட்டேன், சாப்பிட்டுவிட்டேன்,” என்று பொய் சொன்னாள். ஒரு நாள், அவளது தங்கை தானாகவே வீட்டிற்கு வந்தாள். அவளிடம் அனைத்தையும் சொல்லி, “நான் மிகுந்த கவலையில் உள்ளேன்,” என்றாள். “இந்த கவலையால் நான் பலவீனமடைந்துவிட்டேன்—என்ன செய்வேன், சகோதரி?” என்று கேட்டாள். தங்கை பதிலளித்தாள்: “நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; குழந்தை பிறந்த பிறகு உனக்குக் கொடுக்கிறேன்.” “அதுவரை, வீட்டில் கர்ப்பமாக இருப்பது போல் நடித்து மகிழ்ச்சியாக இரு; என் கணவருக்கு பணம் கொடு, அவர் உனக்குக் குழந்தையை அளிப்பார்,” என்றாள். “மக்கள், குழந்தை அறு மாதத்தில் இறந்துவிட்டதாகச் சொல்வார்கள்; நான் அந்தப் பையனைக் கொண்டு, தினமும் உன் வீட்டுக்கு வந்து வளர்ப்பேன்,” என்று கூறினாள். “இப்போது, சோதனைக்காக, அந்தப் பழத்தை மாட்டிற்கு கொடு; இவை அனைத்தும் பெண்களின் இயல்பில் ஏற்படும் செயல்கள்.” காலம் வந்ததும், அந்தப் பெண் ஒரு பையனை பெற்றாள். அப்பா அந்தக் குழந்தையை எடுத்து, ரகசியமாக துந்துலிக்குக் கொடுத்தார். துந்துலி தனது கணவரிடம், “ஒரு ஆரோக்கியமான பையன் பிறந்துள்ளார்; எல்லோரும் மகிழ்ச்சியில் உள்ளனர்; ஆத்மதேவனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்துள்ளார்,” என்று கூறினாள். ஆத்மதேவன், அந்த மகிழ்ச்சியில், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு தானம் கொடுத்து, பிறப்புச் சடங்குகளை நடத்தினார்; வீட்டு வாசலில் மங்கள இசை, பாடல்கள் முழங்கின. கணவரின் முன்னிலையில், “எனது மார்பில் பால் இல்லை; மற்றொருவர் பாலை உறிஞ்சிவிட்டார்; எனவே, குழந்தையை எப்படி வளர்ப்பேன்?” என்று கூறினாள். “ஆனால் என் சகபத்னி, அவர் குழந்தை பெற்றார், ஆனால் குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவரை வீட்டிற்கு அழைத்து வரவும், குழந்தையை வளர்க்க விடவும்,” என்றாள். இவை அனைத்தும், மகனை பாதுகாப்பதற்காக, கணவரால் செய்யப்பட்டன; அந்தத் தாய் அந்தக் குழந்தைக்கு துந்துகாரி என்று பெயர் வைத்தார். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்த மாடு ஒரு கன்றை பெற்றது—அது எல்லா உறுப்பிலும் அழகாகவும், தெய்வீகமாகவும், துல்லியமாகவும், பொன்னைப் போல ஒளிரும் வகையில் பிறந்தது. இதைப் பார்த்து, மகிழ்ச்சியடைந்த பிராமணர் சடங்குகளைச் செய்து, “இது ஒரு அதிசயம்,” என்று எண்ணி, மக்கள் அனைவரும் அதைக் காண வருகையைத் தந்தனர். மக்கள், “ஆத்மதேவனுக்கு இப்போது நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டுள்ளது: ஒரு குழந்தை மாட்டிலிருந்து பிறந்திருக்கிறது; அது தெய்வீக வடிவில், ஒரு அதிசயம்,” என்று கூறினர். விதியின் ஏற்பாடால், அந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை; அந்தக் குழந்தைக்கு மாட்டின் போல் செவிகள் இருந்ததால், மக்கள் அவனை ‘கோகர்ணா’ என்று பெயர் வைத்தனர். காலப்போக்கில், இரு பிள்ளைகளும் வளர்ந்து இளமையில் அடைந்தனர்; கோகர்ணா அறிவும் ஞானமும் பெற்றவராக ஆனார், துந்துகாரி மிகவும் தீயவராக ஆனான். துந்துகாரி, குளித்தல், தூய்மை ஆகியவற்றை தவிர்த்து, தவறான உணவு உண்டு, கோபம் இல்லாதவனாக, தவறான சம்பாதிப்பில் ஈடுபட்டு, சாவுபடுகையில் கைகளை கழுவாமல் உணவு உண்டான். அவன் திருடன், மக்கள் அனைவராலும் வெறுக்கப்பட்டவன், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தவன், விளையாட்டிற்காக குழந்தைகளை எடுத்து, உடனே கிணற்றில் தள்ளி விடுவான். அவன் கொடுமையானவன், ஆயுதம் வைத்திருப்பவன், ஏழை, குருடரைச் சுரண்டுபவன், எப்போதும் சாதியிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டவர்களுடன் பழகுபவன், கயிறு வைத்திருப்பவன், நாய்களுடன் நட்பாக இருப்பவன். வெண்பிள்ளைகளுடன் பழகி, தந்தையாரிடமிருந்து வந்த சொத்துகளை எல்லாம் வீணடித்தான்; ஒரு நாள், தாய், தந்தையை அடித்து, அவர்களது பாத்திரங்களையே எடுத்துக்கொண்டான். அவன் தந்தை, ஏழையாகி, பரிதாபமாகக் கண்ணீர் வடித்து, “இவ்வளவு தீய பிள்ளை துன்பம் தருகிறான்; இவனை கொல்லவேண்டும்,” என்று கூறினார். “நான் எங்கே தங்குவேன், எங்கே போவேன், என் துயரை யார் அகற்றுவார்? இந்த துன்பத்தில் நான் உயிரை விட்டுவிடுவேன்—ஆஹா, என் நிலை எவ்வளவு பரிதாபம்!” என்று அவர் வாடினார். அப்போது, ஞானம் நிறைந்த கோகர்ணா வந்து, தந்தைக்கு அறிவுரை கூறி, அவரை வைராக்கிய பாதையில் நடத்தினார். “இந்த உலக வாழ்க்கை எதுவும் இல்லாதது, துன்பம் நிறைந்தது, மயக்கமூட்டுவது; யார் பிள்ளை, யார் செல்வம், யார் பாசம் என்றே சுடர்விடும் உண்மை?” என்று அவர் கூறினார். இவ்வாறு அந்த குடும்பத்தின் விதியும், மனங்களின் குழப்பமும், விதியின் ஆட்டமும், ஞானியின் உபதேசமும் நிகழ்ந்தன.