அவ்வாறு கூறியதும், அந்தப் பிராமணர் துயரத்தில் மூழ்கி, துறவியின் அருகில் பெரிதும் அழுதார். அவருடைய ஆழ்ந்த வேதனையைப் பார்த்த துறவியின் இருதயத்தில் பெரும் கருணை எழுந்தது. தன் யோகசக்தியாலும், நெற்றியில் எழுத்துக் கமலத்தாலும் எல்லாவற்றையும் உணர்ந்த அந்தத் துறவி, பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசத் தொடங்கினார். "மகனுக்கான ஆசையெனும் அறியாமையை நீ விட்டு விடு. கர்மாவின் பாதை மிக வலிமையானது. விவேகத்தை அடைந்து, இம்மை ஆசையை கைவிடு," என அவர் கூறினார். "இன்று உன் விதியைக் கண்டேன், பிராமணா! ஏழு பிறவிகளுக்கும் உனக்கு மகன் கிடையாது. இதை உணர். முன்பே சகரர் மகனுக்காக துன்பம் அனுபவித்தார். நீயும் இப்போது குடும்பத்துக்கான ஆசையை விட்டு விடு; துறவில் எல்லா வகையிலும் சந்தோஷம் உள்ளது." ஆனால் அந்தப் பிராமணர் தாங்க முடியாது, "விவேகம் எனக்கு என்ன பயன்? எப்படியாவது எனக்கு ஒரு மகனைக் கொடு; இல்லையெனில் உன் முன்னிலையில் துயரத்தில் நான் உயிரை விடுவேன்," என்று புலம்பினார். "மகன் முதலிய சந்தோஷமில்லாத துறவி வாழ்க்கை அரிதாகும்; மகனும் பேரனும் சூழ்ந்துள்ள ஒரு க்ருஹஸ்தன் தான் உலகில் வாழ்வில் ஆனந்தமாக இருப்பான்." அந்தப் பிராமணரின் பிடிவாதம் கண்ட துறவி, தன் தவத்தினால் பெருமை பெற்றவர், "சித்ரகேது தனது விதியை மாற்ற முயன்று துன்பம் அனுபவித்தான்," என்று கூறினார். "மகனிடமிருந்து உனக்கு சந்தோஷம் கிடைக்காது; விதிக்கு எதிராக முயற்சிகள் தோல்வியடையும். நீ இவ்வளவு பிடிவாதமாக இருப்பதால், உன் ஆசையில் உறுதியானவரிடம் நான் என்ன சொல்ல முடியும்?" பிராமணியின் தயக்கம் கண்டு, அவர் ஒரு பழத்தை அளித்து, "இதை நீயும் உன் மனைவியும் சேர்ந்து உண்ணுங்கள்; பின்னர் உங்களுக்கு ஒரு மகன் பிறப்பார்," என்று சொன்னார். "ஒரு வருடம், அவள் சத்தியம், தூய்மை, கருணை, தானம், ஒருநாள் ஒருநாள் மட்டும் உண்ணுதல் ஆகியவற்றை கடைபிடிக்க வேண்டும்; அப்பொழுது பிறக்கும் மகன் மிகப் புனிதவானாக இருப்பார்," என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறி அந்த யோகி பிரயாணம் செய்தார். பிராமணர் வீட்டிற்கு திரும்பி, அந்தப் பழத்தை மனைவியின் கையில் வைத்து, தானும் வேறு இடத்திற்கு சென்றார். ஆனால் அந்தப் பெண் (துண்டுளி), மனதில் வஞ்சகத்துடன், தனது தோழிகளிடம் அழுது, "ஓ, எனக்கு மிகுந்த கவலை! இந்தப் பழத்தை நான் சாப்பிட மாட்டேன்," என்று கூறினாள். "நான் பழம் சாப்பிட்டால் கர்ப்பம் தரிப்பேன்; கர்ப்பம் வந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; நான் குறைவாக உண்ணும் போது உடலுக்கு சக்தி இருக்காது—அப்படி என்றால் வீட்டுப் பணிகளை எப்படி செய்வேன்?" "விதியால், ஒரு வரிபுலவர் கிராமத்திற்கு வந்தால், கர்ப்பிணி பெண் எப்படி தப்பிக்க முடியும்? கருவில் பருத்தி போல் குழந்தை இருந்தால், அதை எப்படி வெளியேற்றுவேன்?" என்று கவலைப்பட்டாள். "கரு பக்கவாட்டில் வந்தால், நான் உயிர் இழப்பேன்; பிரசவம் மிகுந்த வேதனை தரும்—நான் இவ்வளவு மென்மையானவள், அதை எப்படி தாங்குவேன்?" என்று புலம்பினாள். "நான் சும்மா இருந்தால், என் சகமனைவி எல்லாவற்றையும் பறித்துக் கொள்வாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைபிடிப்பது மிகவும் கடினம்," என்று கூறினாள். "குழந்தையை வளர்ப்பதும், பெண்ணுக்கு கர்ப்ப வேதனையும் துன்பமே; எனக்குப் பிள்ளையில்லாதவள் அல்லது விதவை மகளிர் மனதில் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்," என்று எண்ணினாள். இவ்வாறு தவறான யோசனைகளால் அவள் பழத்தை உண்ணவில்லை. கணவர் கேட்டபோது, "நான் சாப்பிட்டுவிட்டேன், சாப்பிட்டுவிட்டேன்," என்று பொய் கூறினாள். ஒரு நாள், அவளது தங்கை தானாகவே வீட்டிற்கு வந்தாள். அவளிடம் அனைத்தையும் கூறி, "நான் மிகவும் கவலையில் உள்ளேன்," என்று சொன்னாள். "இந்தத் துயரத்தால் நான் பலவீனமானவளாக இருக்கிறேன்; என்ன செய்வது, சகோதரி?" என்றாள். தங்கை பதிலளித்தாள்: "நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; பிறந்தவுடன் உனக்கு குழந்தையைத் தருகிறேன்." "இந்நாள்களில் வீட்டில் கர்ப்பிணியாக நடித்து மகிழ்ச்சியாக இரு; என் கணவரிடம் சில பொருட்களை கொடு, அவர் உனக்குக் குழந்தையைத் தருவார்," என்று கூறினாள். "மக்கள், குழந்தை ஆறு மாதத்தில் இறந்துவிட்டது என்று கூறுவார்கள்; நான் அந்தப் பையனை வளர்ப்பேன், தினமும் உன் வீட்டிற்கு வந்து பார்க்கிறேன்," என்றாள். "இப்போது, சோதனைக்காக, அந்தப் பழத்தை ஒரு பசுவுக்கு கொடு; இது எல்லாம் பெண்கள் இயல்பாகச் செய்வது போல நடந்தது," என்று கூறினாள். காலப்போக்கில் அந்தத் தங்கை ஒரு அழகான ஆண் குழந்தையைப் பெற்றாள். தந்தை அந்தக் குழந்தையை எடுத்து ரகசியமாக துண்டுளிக்குக் கொடுத்தார். துண்டுளி கணவரிடம், "ஒரு ஆரோக்கியமான பையன் பிறந்துள்ளார்; அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது, ஆத்மதேவனுக்கு மகன் பிறந்துள்ளார்," என்று கூறினாள். அதற்கு ஆத்மதேவன், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு தானம் கொடுத்து, பிறவிக்கான கிரியைகளைச் செய்தார்; வீட்டின் வாசலில் மங்கள இசை, பாடல்கள் முழங்கின. தன் கணவரிடம், "என் மார்பில் பால் இல்லை; மற்றவர் பாலை எடுத்துவிட்டார், எனவே இந்தக் குழந்தையை நான் வளர்க்க முடியாது," என்று கூறினாள். "ஆனால் என் சகமனைவி குழந்தை பெற்றுள்ளார், ஆனால் அவருடைய பிள்ளை இறந்துவிட்டார்; அவரை இங்கு கொண்டு வந்து வீட்டில் வை—அவளே உன் பிள்ளையை வளர்ப்பாள்," என்று கூறினாள். இதையெல்லாம் ஆத்மதேவன் தனது மகனை பாதுகாக்க செய்வதாக செய்தார். அந்தப் பையனுக்கு 'துண்டுகாரி' என்று பெயரிட்டார். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்தப் பசு ஒரு கன்றுக்குப் பிறந்தது—அது எல்லா உறுப்புகளிலும் அழகாக, தெய்வீகமாக, பளபளப்பாக, பொன்னைப் போல் பிரகாசித்தது. இதைக் கண்ட பிராமணர் மகிழ்ச்சியுடன், தானே கிரியைகள் செய்தார்; இது ஒரு அதிசயம் என்று எல்லோரும் வந்து பார்த்தனர். "இதோ, ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டுள்ளது: ஒரு பசுவிலிருந்து குழந்தை பிறந்துள்ளது, அது தெய்வீக வடிவத்துடன் இருக்கிறது—இது ஒரு அதிசயம்," என்று மக்கள் கூறினர். விதியின் ஏற்பாட்டால், அந்த ரகசியத்தை யாரும் அறியவில்லை; அந்தக் குழந்தைக்கு பசுவைப் போல் காதுகள் இருந்ததால், 'கோகர்ணா' என்று பெயரிட்டனர். காலப்போக்கில், இருவரும் (துண்டுகாரியும், கோகர்ணனும்) இளம் பருவத்திற்கு வளர்ந்தனர். கோகர்ணன் கல்வியிலும், அறிவிலும் சிறந்தவனாக ஆனான்; துண்டுகாரி மிகவும் தீயவனாக ஆனான். அவன் குளிப்பதும், தூய்மையையும் புறக்கணித்து, முறையற்ற உணவை உண்டான்; கோபமில்லாமல் தவறான பொருட்களைப் பெற்றான்; சடலத்தால் அழுக்கான கைகளால் உணவு உண்டான். அவன் திருடன், எல்லோராலும் வெறுக்கப்படுவான்; பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தான்; குழந்தைகளை விளையாட்டுக்காக எடுத்து, உடனே கிணற்றில் எறிந்தான். அவன் கொடூரன்; ஆயுதம் எடுத்துச் சென்றான்; ஏழை, குருடர்களைத் துன்புறுத்தினான்; எப்போதும் அசுத்தர்களுடன் பழகினான்; கயிறு, நாய்கள் உடன் இருந்தான். வெறிச்சொல்லிகளுடன் பழகி, தந்தைச் சொத்துகளை வீணடித்தான்; ஒருநாள் பெற்றோர்களை அடித்து, அவர்களுடைய பாத்திரங்களைத் தானே எடுத்துக் கொண்டான். அவன் அப்பா, ஏழையாகி, துயரத்தில் அழுதார்: "இந்த மாதிரி தீய மகன், துன்பம் தருவான், அவனை கொல்லவேண்டும்," என்று புலம்பினார்.