மகிழ்ச்சி தரும் பலன்கள் என் இல்லத்திற்கு வந்தாலும் அவை விரைவில் அழிந்து விடுகின்றன; பிள்ளை இல்லாத என் வாழ்க்கைக்கு என்ன பயன்? எனும் வருத்தத்துடன் அந்த பிராமணர் தன் துயரத்தை வெளிப்படுத்தினார். இப்படிச் சொல்லி, அவர் துறவியின் அருகில் உருக்கமாக அழுதார்; அந்த துறவியின் உள்ளத்தில் பெரிய கருணை எழுந்தது. யோகத்தால் அனைத்தையும் அறிந்த அந்த துறவி, தன் நெற்றியில் எழுத்துகளின் மாலையுடன், அந்த பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசத் தொடங்கினார். அவர் சொன்னார்: "பிள்ளை பற்றிய ஆசை எனும் அறியாமையை நீக்கி விடு; கர்மத்தின் பாதை மிகவும் வலிமையானது. விவேகத்தை அடைந்து, உலக வாழ்வின் ஆசையை விட்டுவிடு. இன்று உன் விதியை நான் கண்டேன்; ஏழு பிறவிகளுக்கு உனக்குப் பிள்ளை கிடையாது. முன்பும் சகரர் பிள்ளைக்காகப் பெரும் துன்பம் அனுபவித்தார்; அதுபோல நீயும் குடும்பம் பற்றிய ஆசையை விடு—விடுதலையில் எல்லா வகையிலும் சந்தோஷம் உள்ளது." இதைக் கேட்ட பிராமணர், "விவேகம் எனக்கு என்ன பயன்? எப்படியாவது எனக்குப் பிள்ளை பிறக்கச் செய்; இல்லையெனில், இந்த துயரத்தில் உன் முன்னிலையில் என் உயிரை விட்டுவிடுவேன்," என்றார். "பிள்ளை முதலியவற்றின் இன்பம் இல்லாமல் உள்ள துறவறம் மிகவும் உலர்ந்ததாகும்; பிள்ளைகள், பேரன்கள் சூழ்ந்த குடும்பவாசி உலகில் உற்சாகமாக இருப்பான்," என்று அவர் தன் மனதிலிருந்த ஆசையை வலியுறுத்தினார். பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்த அந்த துறவி, தன் தவத்தின் பலத்துடன், "சித்ரகேது விதியின் கோடுகளை மாற்ற முயன்று துன்பம் அனுபவித்தான்," என்று கூறினார். "விதிக்கு எதிராக முயற்சி செய்தால் பிள்ளை மூலம் சந்தோஷம் கிடையாது; நீ இவ்வளவு பிடிவாதமாக இருக்கையில், உன் ஆசைக்காக நான் இன்னும் என்ன சொல்ல முடியும்?" பிராமணரின் மனைவியின் தயக்கம் காண, அந்த துறவி ஒரு பழத்தைத் தந்து, "இதை நீயும் உன் மனைவியும் சேர்ந்து உண்ணுங்கள்; பிறகு உங்களுக்கு ஒரு பிள்ளை பிறக்கும்," என்றார். "ஒரு வருடம், சத்தியம், தூய்மை, கருணை, தானம், ஒருமுறை மட்டும் உணவு ஆகியவற்றை அவள் கடைபிடிக்க வேண்டும்; இப்படிச் செய்தால், பிள்ளை மிகவும் தூய்மையானவனாகப் பிறக்கும்," என்று அறிவுரை கூறினார். இதனைச் சொல்லி, அந்த யோகி புறப்பட்டார்; பிராமணர் வீட்டிற்கு வந்து, பழத்தை மனைவியின் கையில் வைத்து, தானும் எங்கோ சென்றுவிட்டார். ஆனால் அந்த இளம் பெண், மனதில் வளைவு கொண்டவள், தன் தோழிகளிடம் அழுது, "ஓ, எனக்கு மிகுந்த கவலை; இந்த பழத்தை நான் உண்ணமாட்டேன்," என்று சொன்னாள். "இந்த பழத்தை உண்டால் கர்ப்பம் தரிப்பேன்; கர்ப்பம் வந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக உண்டால் உடல் பலம் குறையும்—அப்படி இருந்தால் வீட்டுப் பணிகளை எப்படி செய்வேன்? விதிப்படி, ஒரு வரி வசூல்காரர் கிராமத்திற்கு வந்தால், கர்ப்பிணி எப்படி தப்பிப்பாள்? கருப்பை பக்கவாட்டில் இருந்தால், அதை எப்படி வெளியேற்றுவேன்? கருவில் பக்கவாட்டில் வந்தால் நான் உயிர் இழந்துவிடுவேன்; பிரசவம் மிகுந்த வேதனை தரும்—நான் இவ்வளவு மென்மையானவள், அதை எப்படி தாங்குவேன்?" "நான் மெதுவாக இருந்தால் என் சகமனைவி எல்லாவற்றையும் பிடித்துவிடுவாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைபிடிப்பது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது. பிள்ளையை வளர்ப்பதும், பெற்றெடுப்பதும் துன்பம்; எனவே என் மனதில், பிள்ளை இல்லாதவளும், விதவைமையும் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்," என்று தவறான யோசனைகளில் மூழ்கினாள். அவ்வாறு எண்ணி, அவள் பழத்தை உண்ணவில்லை; கணவன் கேட்டபோது, "நான் உண்டுவிட்டேன், உண்டுவிட்டேன்," என்று பொய் சொன்னாள். ஒருநாள், அவளுடைய தங்கை தானாகவே வீட்டிற்கு வந்தாள்; அவளிடம் எல்லாவற்றையும் சொல்லி, "நான் மிகவும் துன்பத்தில் இருக்கிறேன்," என்றாள். "இந்த கவலையால் நான் பலவீனமாகிவிட்டேன்—என்ன செய்வது, சகோதரி?" என்றாள். தங்கை பதிலாக, "நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; குழந்தை பிறந்ததும் உனக்குக் கொடுக்கிறேன்," என்றாள். "நீ வீட்டில் கர்ப்பமாக இருப்பதை போல நடித்து மகிழ்ச்சியாக இரு; என் கணவருக்கு சிறிது பணம் கொடு; அவர் குழந்தையை உனக்குக் கொடுப்பார். மக்கள் குழந்தை ஆறு மாதத்தில் இறந்துவிட்டதாகச் சொல்வார்கள்; நான் தினமும் வந்து அந்தக் குழந்தையை வளர்த்துக் கொள்கிறேன்." "இப்போது, சோதனைக்காக அந்த பழத்தைப் பசுவுக்கு கொடு; பெண்களுக்கு இது இயல்பாக நடக்கும்," என்று கூறினாள். காலப்போக்கில், அந்தப் பெண் ஒரு அழகான ஆண்குழந்தையை பெற்றாள்; தந்தை அந்தக் குழந்தையை எடுத்து, ரகசியமாக துந்துலிக்கு (முதன்மை மனைவிக்கு) கொடுத்தார். அவள் கணவனிடம், "ஒரு ஆரோக்கியமான ஆண் குழந்தை பிறந்துள்ளது; அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது; ஆத்மதேவனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்திருக்கிறான்," என்று சொன்னாள். பிராமணர், இரு பிறப்பினருக்கும் (பிராமணர்களுக்கும்) தானம் செய்து, பிறப்புச் சடங்குகளைச் செய்தார்; வீட்டின் வாசலில் மங்கள இசை, பாடல்கள் முழங்கின. கணவனின் முன்னிலையில், "என் மார்பில் பால் இல்லை; மற்றொருத்தி பாலை உறிஞ்சியதால், குழந்தையை நான் வளர்க்க முடியாது," என்று சொன்னாள். "என் சகமனைவி குழந்தை பெற்றாலும், அவளுடைய பிள்ளை இறந்துவிட்டது; அவளை இங்கே கொண்டு வந்து வீட்டில் வைத்துக்கொள்—அவள் உன் பிள்ளையை வளர்ப்பாள்," என்றாள். இப்படிச் செய்து, கணவன் தனது மகனைப் பாதுகாப்பதற்காக எல்லாவற்றையும் ஏற்பாடு செய்தார்; தாய், அந்தக் குழந்தைக்கு 'துந்துகாரி' என்று பெயர் வைத்தார். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்தப் பசு ஒரு கன்றுக்குட்டியைப் பெற்றது—அது ஒவ்வொரு அங்கமும் அழகாக, தெய்வீகமாக, நிர்மலமாக, பொன்னைப்போல் பிரகாசித்தது. இதைக் கண்ட பிராமணர் மகிழ்ச்சியுடன் சடங்குகளைச் செய்தார்; இது ஒரு அதிசயமாக எண்ணி, மக்கள் அனைவரும் வந்து காண விரும்பினார்கள். "இதோ, ஆத்மதேவனுக்கு பெரும் பாக்கியம் வந்துள்ளது: ஒரு பசுவிலிருந்து குழந்தை பிறந்துள்ளது; அது தெய்வீக வடிவில், ஒரு அதிசயம்," என்று அனைவரும் கூறினார்கள். விதியின் ஏற்பாடால், அந்த ரகசியத்தை யாரும் அறியவில்லை; அந்தக் குழந்தைக்கு பசுவின் காதுகள் இருப்பதைப் பார்த்து, அவனுக்கு 'கோகர்ணன்' என்று பெயர் வைத்தனர். காலப்போக்கில், இருவரும் இளமையில் வளர்ந்தனர்; கோகர்ணன் பண்டிதனும், விவேகமுள்ளவனும் ஆனான், துந்துகாரி மிகவும் தீயவனாக வளர்ந்தான். அவன் குளிப்பதும், தூய்மையும் புறக்கணித்தான், தவறான உணவுகளை உண்டான், கோபமில்லாதவனாக இருந்தான், தவறான வழிகளில் சம்பாதித்தான், சடலங்களைத் தொடும் கைகளால் உணவு உண்டான். அவன் திருடன், அனைவராலும் வெறுக்கப்பட்டவன், பிறர் வீடுகளில் தீ வைத்தவன்; குழந்தைகளை விளையாட்டுக்காக எடுத்துச் சென்று உடனே கிணற்றில் எறிந்தான். அவன் கொடூரன், ஆயுதங்களை வைத்திருப்பவன், ஏழை, குருடர்களைத் துன்புறுத்துவான், எப்போதும் சாதியிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டவர்களுடன் பழகுவான், கயிறு மற்றும் நாய்களுடன் சுற்றுவான். வெறிச்சோடிய பெண்களுடன் பழகி, மூதாதையர் சொத்துகளை வீணாக்கினான்; ஒருமுறை தன் பெற்றோர்களை அடித்து, அவர்களுடைய பாத்திரங்களையே எடுத்துச் சென்றான்.