ஒரு நாள், ஒரு துறவியார் ஒரு பிராமணரை அருகில் பார்த்தார். அந்த பிராமணர் கண்களில் கண்ணீர் விட்டு, மனம் துயரத்தில் ஆழ்ந்திருந்தார். இதைக் கவனித்த துறவி, “பிராமணா, ஏன் இவ்வளவு அழுகிறீர்கள்? உங்களை இவ்வளவு கவலைக்குள்ளாக்கும் காரணம் என்ன? விரைவாக உங்கள் துயரத்தின் காரணத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். அதற்கு அந்த பிராமணர் துயரத்துடன் பதிலளித்தார்: “முனிவரே, என்னைச் சுற்றியுள்ள இந்தக் கவலைகளும் துயரங்களும் என் முந்தைய பாபங்களால் ஏற்பட்டவை என்பதை எப்படிச் சொல்வேன்? என் பிதாமகர்கள் இப்போது குளிர்ந்த நீர் குடிக்காமல், வெந்நீர் குடித்து வருந்துகிறார்கள். தேவதைகளும், மற்ற த்விஜர்களும் என் அர்ப்பணங்களை ஆனந்தமாக ஏற்கவில்லை. எனக்கு பிள்ளை இல்லாத துயரத்தால் என் உள்ளம் வெறுமையாகி விட்டது. இதனால்தான், என் உயிரை விட்டுவிட நான் இங்கு வந்துள்ளேன். பிள்ளை இல்லாத வாழ்க்கை ஏன்? பிள்ளைகள் இல்லாத வீடு ஏன்? பிள்ளை இல்லாதவரின் செல்வம் ஏன்? வாரிசு இல்லாத குலம் ஏன்? நான் வளர்க்கும் பசு எதிலும் பசுமை தரவில்லை; நான் நட்ட மரமும் பழம் தரவில்லை. என் வீட்டிற்கு எதாவது பழம் வந்தாலும், அது விரைவில் அழிந்துவிடுகிறது. இந்தத் துயரத்துடனும், பிள்ளை இல்லாமையுடனும் நான் வாழ்வதில் என்ன பயன்? இவ்வாறு கூறி, அந்த பிராமணர் துறவியின் அருகில் சோகத்தில் அழுதார். இந்த துயரத்தைப் பார்த்த துறவியாரின் உள்ளத்தில் பெரிய தயை எழுந்தது. தன் யோக சக்தியாலும், தலையில் எழுதியிருந்த லேகனங்களாலும், அந்த துறவி அனைத்தையும் தெரிந்துகொண்டு, பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசத் தொடங்கினார். “பிராமணா, பிள்ளை பற்றிய ஆசை எனும் அறியாமையை விட்டுவிடுங்கள். கர்மாவின் போக்கு மிகவும் வலிமையானது. விவேகத்தைப் பெற்றுக்கொண்டு, இம்மை ஆசையை விட்டு விடுங்கள். இன்று நான் உங்கள் விதியை பார்த்தேன்; ஏழு பிறவிகளும் உங்களுக்கு ஒரு பையன் கிடைக்காது. முன்பொரு காலத்தில் சகரர் பிள்ளை ஆசையால் துன்பமடைந்தார். அதுபோல் இப்போது குடும்பம் பற்றிய நம்பிக்கையை விட்டுவிடுங்கள்; துறவில் எல்லா விதத்திலும் சந்தோஷம் இருக்கிறது.” ஆனால் பிராமணர் மனம் தளரவில்லை. “எனக்கு விவேகம் எதற்கு? எப்படியாவது எனக்கு ஒரு பையனைத் தருங்கள்; இல்லையெனில், உங்கள் முன்னிலையில் நான் உயிரை விட்டுவிடுவேன்,” என்றார். “பிள்ளை இல்லாத துறவியம் வறண்டது போலிருக்கும்; பிள்ளை, பேரன் ஆகியோரால் சூழப்பட்ட ஒரு குடும்பஸ்தன் தான் உலகத்தில் சந்தோஷமாக இருப்பான்,” என்று தன் வாதத்தை வலியுறுத்தினார். பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்த துறவி, தன் தவசக்தியால், “சித்ரகேது விதியின் கோடுகளை மாற்றி துன்பம் அனுபவித்தார். விதிக்கு விரோதமாக முயற்சித்தால் பிள்ளையால் மகிழ்ச்சி கிடைக்காது. நீங்கள் மிகவும் பிடிவாதமாக இருக்கிறீர்கள்; உங்கள் ஆசையில் உறுதியானவருக்கு நான் என்ன சொல்ல முடியும்?” என்று கூறினார். பிறகு, துறவி ஒரு பழத்தை அவரிடம் கொடுத்து, “இதைக் கொண்டு, உங்கள் மனைவியுடன் சேர்ந்து உண்ணுங்கள்; பிறகு உங்களுக்கு ஒரு பையன் பிறக்கும். உங்கள் மனைவி ஒரு வருடம் சத்தியம், தூய்மை, தயை, தானம், ஒரு வேளை உண்ணுதல் ஆகியவற்றை கடைபிடிக்க வேண்டும். அப்போதுதான் அந்த பையன் மிகவும் தூய்மையானவனாகப் பிறப்பான்,” என்றார். இவ்வாறு கூறி, அந்த யோகி தன் வழியைப் புறப்பட்டார். பிராமணர் வீட்டிற்கு வந்து, பழத்தை மனைவியின் கையில் கொடுத்து, பிறகு எங்கேயோ சென்றுவிட்டார். அந்த இளம்பெண், மனம் நேர்மையில்லாதவள், தன் தோழிகளிடம் அழுதபடி, “ஓஹோ, எனக்கு எவ்வளவு கவலை! நான் இந்தப் பழத்தை உண்ணமாட்டேன்,” என்று சொன்னாள். “இந்தப் பழத்தை உண்டால் கர்ப்பம் தரிக்க வேண்டும்; கர்ப்பமாக இருந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; நான் குறைவாகவே உண்ணுகிறேன், எனக்கு சக்தி இருக்காது; அப்படியிருக்க, வீட்டுப் பணிகளை எப்படி செய்வேன்?” “விதியால், ஒரு வரி வசூல்காரர் கிராமத்திற்கு வந்தால், கர்ப்பிணியான நான் எப்படி தப்பிப்பேன்? கருவில் குழந்தை கிளியாய் இருந்தால், அதை வயிறிலிருந்து எப்படி வெளியேற்றுவேன்? குழந்தை பக்கவாட்டில் வந்தால், நான் உயிரோடு இருக்கமாட்டேன்; பிரசவம் மிகவும் வேதனையானது—நான் இவ்வளவு மென்மையானவள், அதை எப்படி தாங்குவேன்?” “நான் தாமதித்தால், என் சகபத்னி எல்லாவற்றையும் பிடித்துக்கொள்வாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைபிடிப்பது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது. குழந்தையை வளர்ப்பதில், பார்த்துக்கொள்வதில் துயரமும், பெண்களுக்கு பிரசவ வேதனையும் உள்ளது; எனக்கு, பிள்ளை இல்லாதவையோ, விதவை பெண்களோ தான் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்.” இவ்வாறு தவறாக எண்ணி, அந்தப் பழத்தை அவள் உண்ணவில்லை. கணவர் கேட்டபோது, “நான் உண்டுவிட்டேன், உண்டுவிட்டேன்,” என்று பொய் சொன்னாள். ஒரு நாள், அவளது இளைய சகோதரி வீட்டிற்கு வந்தாள். அவள் முன்னிலையில், “நான் மிகவும் துன்பத்தில் உள்ளேன், சகோதரி, என்ன செய்வேன்?” என்று சொன்னாள். அதற்கு அந்த இளைய சகோதரி, “நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; பிறந்த பிறகு குழந்தையை உனக்குத் தருகிறேன். அதுவரை வீட்டில் கர்ப்பமாக இருப்பதை போல நடித்து மகிழ்ந்திரு; என் கணவரிடம் சிறிது பணம் கொடு, அவர் குழந்தையை உனக்குத் தருவார். மக்கள், ஆறு மாதம் குழந்தை இறந்துவிட்டது என்று சொல்வார்கள்; நான் தினமும் உன் வீட்டிற்கு வந்து அந்த பையனை வளர்த்துக்கொள்வேன். இப்போது, சோதனைக்காக அந்தப் பழத்தை பசுவுக்கு கொடு; பெண்கள் இயல்பாக இப்படித்தான் செய்வார்கள்,” என்று கூறினாள். காலம் பூர்த்தியாக, அந்த இளைய சகோதரி ஒரு அழகான பையனை பெற்றாள். அந்த பையனை, தந்தை ரகசியமாக துஞ்துலிக்கு (முதல்பெண்) கொடுத்தார். துஞ்துலி கணவரிடம், “ஒரு ஆரோக்கியமான பையன் பிறந்திருக்கிறான்; எல்லோரும் மகிழ்ச்சியில் உள்ளனர்; ஆத்மதேவனுக்கு ஒரு பையன் பிறந்திருக்கிறான்,” என்று கூறினாள். ஆத்மதேவன், த்விஜர்களுக்கு தானம் கொடுத்து, பிறப்புச் சடங்குகளைச் செய்தார்; வீட்டு வாசலில் இசை, பாட்டு, மங்களம் முழங்கின. கணவரிடம், “என் மார்பில் பால் இல்லை; வேறு ஒருவர் பாலை உறிஞ்சிவிட்டாள். எனவே, குழந்தையை எப்படி வளர்ப்பேன்? ஆனால் என் சகபத்னி, அவள் குழந்தை இறந்துவிட்டது; அவளை வீட்டிற்கு அழைத்து வந்து வைத்துக்கொள்—அவள் உன் குழந்தையை வளர்ப்பாள்,” என்று கூறினாள். குழந்தையை பாதுகாக்கும் பொருட்டு, கணவர் இவற்றையெல்லாம் செய்தார். அந்தப் பையனுக்கு தாயார் ‘துஞ்துகாரி’ என்று பெயர் வைத்தார். மூன்று மாதங்கள் கழித்து, அந்தப் பசுவும் ஒரு கன்றைப் பெற்றது—அது அங்கங்களிலும் அழகாக, தெய்வீகமாக, துல்லியமாக, பொன்னைப் போல ஜொலித்தது. இதைக் கண்டு மகிழ்ந்த பிராமணர், தானாகவே அந்தக் கன்றுக்குத் தேவையான சடங்குகளைச் செய்தார். இது ஒரு அதிசயமாக, மக்கள் அனைவரும் வந்து பார்க்க ஆசைப்பட்டார்கள். “இப்போது பாருங்கள், ஆத்மதேவனுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் வந்திருக்கிறது; பசுவிலிருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்திருக்கிறது, அது தெய்வீக வடிவத்துடன், ஒரு அதிசயமாக இருக்கிறது!” என்று மக்கள் பேசினார்கள். விதியின் ஏற்பாட்டால், இந்த இரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை. அந்தக் கன்றுக்குப் பசு போன்ற செவி இருந்ததால், அவனை ‘கோகர்ணன்’ என்று பெயரிட்டார்கள்.