இங்கே, பாவங்களை ஒழிக்கும் ஒரு பழமையான கதையை நான் உங்களுக்குச் சொல்வேன்; இதை கேட்பதாலேயே பாபங்கள் அழியும். துங்கபத்ரா நதிக்கரையில், ஒருகாலத்தில் ஒரு பிரமாண்டமான நகரம் இருந்தது. அங்கே நான்கு வர்ணத்தவரும் தங்கள் தார்மீக கடமைகளுக்கு ஏற்ப சத்தியத்திலும், நற்காரியங்களிலும் நிலைத்திருந்தார்கள். அந்த நகரத்தில் ஆத்மதேவன் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். அவர் வேதங்களில் முழுமையாக தேர்ந்தவர்; ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதி ஆகியவற்றில் நிபுணர்; இரண்டாவது சூரியனைப் போல ஒளிவீசுபவர். அவர் உலகத்தில் செல்வம் பெற்றவராக இருந்தாலும், பிச்சைக்காரனாக வாழ்ந்தார். அவருடைய மனைவி துந்துலி என்றழைக்கப்பட்டார்; சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவர், அழகியவள், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவள். ஆனால், அவள் உலகியலுக்குப் பற்று கொண்டவள், கடுமையானவள், அதிகமாக பேசுபவள், வீட்டு வேலைகளில் நிபுணை, குறைந்த அளவில் செலவழிப்பவள், சண்டைக்கு ஆசைப்படுபவள். இவ்வாறு அந்த தம்பதிகள் ஒன்றாக வாழ்ந்து, அன்போடு மகிழ்ந்தாலும், அவர்களுடைய செல்வமும், ஆசைகளும் வீட்டிலும் மற்ற விஷயங்களிலும் மகிழ்ச்சி தரவில்லை. பிறகு, அவர்கள் பிள்ளை பெறும் நோக்கில் தர்மம் அனுசரிக்கத் தொடங்கினர்; எப்போதும் பசுக்கள், நிலம், பொன், vasthram ஆகியவற்றை ஏழைகளுக்கு தந்தனர். அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்ம பாதையில் செலவழித்தும், அவர்களுக்கு மகனும் மகளும் பிறக்கவில்லை; இதனால் அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் மூழ்கினர். ஒரு நாள், அந்த இருமுறை பிறந்த ஆத்மதேவன் துக்கத்தில் சோர்ந்து, வீட்டை விட்டு வனத்திற்குப் போனார்; மதிய நேரத்தில் தாகத்தால் அவதிப்பட்டு ஒரு குளத்தினை அணுகினார். அங்கு தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளையில்லாத துக்கத்தால் மெலிந்தவர் போல உட்கார்ந்தார். சிறிது நேரத்தில், ஒரு துறவியார் அங்கே வந்தார். அவரை பார்த்து, தண்ணீர் குடித்த பிராமணர் அருகில் சென்றார்; அவருடைய பாதத்தில் வணங்கி, முன்பாக நின்று ஆழ்ந்த மூச்சு விட்டார். அப்போது அந்த துறவியார், "ஏன் அழுகிறீர்கள் பிராமணரே? இந்த சக்திவாய்ந்த கவலையின் காரணம் என்ன? விரைவில் உங்கள் துக்கத்தின் காரணத்தைச் சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார். பிராமணர் சொன்னார்: "முனிவரே, முன் செய்த பாபத்தின் காரணமாக வந்த துக்கத்தை நான் எப்படிச் சொல்வேன்? என் முன்னோர்கள் குளிர்ந்த நீர் பதிலாக சூடான நீர் குடிக்கிறார்கள். தேவர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தோர்கள் என் பிண்டதானத்தை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கவில்லை; பிள்ளையில்லாத துக்கத்தால் வெறுமையாகி, என் உயிரை விட்டுவிட இங்கு வந்துள்ளேன். பிள்ளையில்லாத வாழ்க்கைக்கு நாசம், பிள்ளையில்லாத வீட்டிற்கு நாசம்; மகன் இல்லாத செல்வத்திற்கும், தொடர்ச்சியில்லாத வம்சத்திற்கும் நாசம். நான் வளர்க்கும் பசு எல்லா வகையிலும் வண்டாகிறது; நான் நடும் மரமும் பழமில்லாததாகிறது. என் வீட்டிற்கு வரும் பழம் விரைவில் அழிகிறது; பிள்ளையில்லாத துரதிருஷ்டவான் எனக்கு இந்த உயிர் எதற்காக?" இவ்வாறு கூறி, அவர் துறவியாரின் அருகில் பெரிதும் அழத் தொடங்கினார்; அதைக் கண்ட அந்த துறவியாரின் உள்ளத்தில் பரிதாபம் எழுந்தது. யோக சக்தியால் அனைத்தையும் அறிந்த அந்த துறவி, நெற்றியில் எழுத்து மாலையுடன், பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசத் தொடங்கினார். "பிள்ளை பற்றிய ஆசை என்ற அறியாமையை நீக்குங்கள்; கர்மத்தின் வழி வலிமையானது. விவேகம் அடைந்து, உலக ஆசையை விட்டுவிடுங்கள். இன்று உங்களுடைய விதியை நான் பார்த்தேன், பிராமணரே: ஏழு பிறவிகளுக்கும் உங்களுக்கு மகன் இருக்கமாட்டான். முன்பு சகரனும் பிள்ளை வேட்கையால் துன்பப்பட்டார்; ஆதலால், குடும்பத்தின் ஆசையை விட்டுவிடுங்கள்—துறவில்தான் எல்லா விதமாகவும் சந்தோஷம் உள்ளது." பிராமணர் பதிலளித்தார்: "விவேகம் எனக்கு எதற்காக? எப்படியும் எனக்கு ஒரு மகனைத் தாருங்கள்; இல்லையெனில், இந்த துக்கத்தில் நான் உங்கள் முன்பு உயிரை விட்டுவிடுவேன். பிள்ளை போன்ற சந்தோஷம் இல்லாமல் துறவு என்பது மிக வறண்டதாகும்; மகனும் பேரனும் சூழ்ந்த இல்லவாசி உலகில் உற்சாகமாக இருப்பான்." பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்து, அந்த தவசு சொன்னார்: "சித்ரகேது விதியின் கோடுகளை மாற்ற முயன்று துன்பம் அனுபவித்தான். விதிக்கு எதிராக முயற்சி செய்தால் மகனிடமிருந்து சந்தோஷம் கிடையாது; நீங்கள் பிடிவாதமாக இருப்பதால், உங்கள் ஆசையில் உறுதியானவருக்கு நான் என்ன சொல்ல முடியும்?" பிறகு, அவர் ஒரு பழத்தை அவரிடம் கொடுத்து, "இதை உங்கள் மனைவியுடன் சேர்ந்து சாப்பிடுங்கள்; பிறகு உங்களுக்கு ஒரு மகன் பிறக்கும்," என்றார். "ஒரு வருடம், அந்த பெண் சத்தியம், தூய்மை, கருணை, தானம், ஒரு வேளை மட்டும் சாப்பிடுதல் ஆகியவற்றை கடைப்பிடிக்க வேண்டும்; இதனால் மகன் மிகுந்த தூய்மையுடன் பிறப்பான்." இவ்வாறு கூறி, அந்த யோகி சென்றார்; பிராமணர் வீட்டிற்கு வந்து, அந்த பழத்தை மனைவியின் கையில் வைத்தார்; பிறகு அவர் எங்கோ சென்றார். அந்த இளம் பெண், மனதில் வளைவுடன், தன் தோழிகளிடம் அழுது, "ஓ, எனக்கு மிகுந்த கவலை; இந்த பழத்தை நான் சாப்பிடமாட்டேன்," என்றாள். "இந்த பழத்தை சாப்பிட்டால், எனக்கு கர்ப்பம் வரும்; கர்ப்பம் வந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக சாப்பிட்டால், எனக்கு சக்தி இருக்காது—பிறகு வீட்டு வேலைகளை எப்படி செய்வேன்?" "விதியால், ஒரு வரிவசூல் அதிகாரி கிராமத்திற்கு வந்தால், கர்ப்பவதி எப்படி தப்புவாள்? கரு கிளி போல இருந்தால், அதை வயிற்றிலிருந்து எப்படி வெளியேற்றுவது?" "கரு பக்கமாக வந்தால், நான் இறந்துவிடுவேன்; பிரசவம் பெரிய வலி தரும்—நான் இவ்வளவு மென்மையானவள், அதை எப்படி தாங்குவேன்?" "நான் மெதுவாக இருந்தால், என் சகபத்னி எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றுவாள்; சத்தியம், தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைபிடிப்பது மிகுந்த கடினம் என்று தோன்றுகிறது." "ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பதும், கவனிப்பதும், பெண்ணுக்கு பிரசவ வேதனையும்—all இவை துன்பம்; எனவே என் மனதில், பிள்ளையில்லாதவள் அல்லது விதவை மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பாள் என்று தோன்றுகிறது." இவ்வாறு தவறான எண்ணங்களால், அவள் அந்த பழத்தை சாப்பிடவில்லை; கணவன் கேட்டபோது, "நான் சாப்பிட்டுவிட்டேன், சாப்பிட்டுவிட்டேன்," என்று பொய் சொன்னாள். ஒரு நாள், அவளுடைய தங்கை தானாகவே வீட்டிற்கு வந்தாள்; அவள் முன்னிலையில், துன்பம் மிகுந்ததாகக் கூறி, எல்லாவற்றையும் சொன்னாள். "இந்த கவலையால் நான் பலவீனமாக இருக்கிறேன்—நான் என்ன செய்வேன், சகோதரி?" என்று கேட்டாள். தங்கை பதிலாக, "நான் கர்ப்பமாக இருக்கிறேன்; பிறந்த பிறகு உனக்கு அந்தக் குழந்தையைத் தருகிறேன்," என்றாள். "இந்நிலையில், நீ வீட்டில் கர்ப்பமாக இருப்பது போல நடித்து மகிழ்ச்சியாக இரு; என் கணவருக்கு சிறிது பணம் கொடு, அவர் உனக்கு அந்தப் பையனைத் தருவார்." "மகன் ஆறு மாதத்தில் இறந்துவிட்டான் என்று மக்கள் சொல்வார்கள்; நான் அந்தப் பையனை வளர்ப்பேன், தினமும் உன் வீட்டுக்கு வந்து பார்ப்பேன்," என்றாள். இவ்வாறு, ஆத்மதேவனும் துந்துலியும் சந்தித்த துன்பமும், அவர்களின் முயற்சியும், துன்பங்களைத் தவிர்க்க அவர்கள் எடுத்த முயற்சிகளும் தொடர்ந்தன.