அக்ரூரர் அந்த பரமாத்மாவை பார்த்தபோது, அவன் உள்ளம் பேரானந்தத்தில் மிதந்தது. பரமபக்தியில் மூழ்கி, உடம்பு ஆனந்தக் கலக்கத்தில் நடுங்கி, இதயம் பரிவால் நிரம்பி, கண்கள் கண்ணீரால் நனையின. அவன் குரல் நெஞ்சில் அடங்கிப் போனது; நல்லதன்மையில் நிலைத்து நின்று, அக்ரூரர் தலையைத் தாழ்த்தி, இருகை கூப்பி, மனமாரும் மெதுவாகவும் கவனமாகவும், அந்த ஆண்டவரை வாழ்த்தினான். இவ்வாறு, பாகவதம் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் உள்ள "அக்ரூரரின் திரும்புதல்" என்ற முப்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அப்போது அக்ரூரர் கூறினான்: "எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமானவரே, ஆதிநாராயணனே, அழியாத புருஷனே, உமக்கு வணக்கம்! உமது நாபியில் பிறந்த தாமரைமீது பிரம்மா தோன்றினார்; உம்மாலே இவ்வுலகம் உருவானது. பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம், இந்த பஞ்சபூதங்கள், அவற்றின் ஆதியாய் இருக்கும் அவ்யக்தம், மனம், இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருள்கள், எல்லா தேவர்களும்—இவை அனைத்தும் இந்த உலகத்தை உருவாக்கும் கூறுகள், ஆண்டவரே. இவை எல்லாம் அவ்யக்தத்திலிருந்து தொடங்கி, உம்முடைய உண்மையான சிறப்பை அறிய இயலாது; அவை 'நான் அல்ல' என்று அறியப்படுகின்றன; பிறவியற்ற பிராணிகளும், குணங்களில் கட்டுண்டு, குணாதீதமானதை மட்டும் அறிவர்; உமது உண்மையான ரூபத்தை அறிவதில்லை. யோகிகள் உம்மை நேரடியாக பரமபுருஷனாக, ஆண்டவராக, ஆத்மாவில், அனைத்து ஜீவராசிகளில், தேவர்களில் உள்ள ஆதாரமாக வழிபடுகின்றனர். சில இருமுறை பிறந்தவர்கள், வேத மார்க்கத்தின்படி, உம்மை மூன்று விதமான வேதங்களாலும், பலவகை யாகங்கள், பல பெயர்களால் வழிபடுவார்கள். மற்றவர்கள், எல்லா கர்மைகளையும் விட்டு, மனநிலையை அடைந்து, ஞானயாகத்தினால், ஞான ரூபனாகிய உம்மை வழிபடுகின்றனர். இன்னும் சிலர், மனம் தூய்மையடைந்து, விதிப்படி நடந்து, உம்மை—அனைத்திலும் இருப்பவராகவும், பல ரூபங்களுடன் ஒரே ரூபமாகவும்—வழிபடுகின்றனர். மற்றவர்கள், சிவ வழியில், பல ஆசான்களின் உபதேசப்படி, உம்மை சிவ ரூபமாகவும், பலவிதமாகவும் வழிபடுகின்றனர். உண்மையில், எல்லோரும் உம்மையே வழிபடுகின்றனர், எல்லா தேவர்களும் உம்மில் உறைகின்றனர்; மற்ற தெய்வங்களை வணங்குபவர்களும், அவர்களின் மனம் வேறு எங்கும் இருந்தாலும், உம்மையே அடைகின்றனர், ஆண்டவரே. மலைகளில் பிறந்த நதிகள், மழையால் நிரம்பி, எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் கடலை நோக்கிச் செல்லும் போல, அனைத்து மார்க்கங்களும் இறுதியில் உம்மை அடைகின்றன. சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை உம்முடைய ச்வபாவத்தின் குணங்கள்; பிரம்மாவிலிருந்து நிலைக்கலாத வரை எல்லா ஜீவராசிகளும் இதில் பின்னப்பட்டுள்ளன. நீங்கள் பற்றற்ற பார்வையுடையவர், எல்லாருக்கும் ஆத்மா, எல்லா மனங்களுக்கும் சாட்சி; இந்த குணங்களின் ஓட்டம், அறிவீனத்தால் உண்டாகி, தேவர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள் ஆகியவற்றில் சுழல்கிறது—உமக்கு வணக்கம். அண்டத்தில், நெருப்பு உமது வாய், பூமி உமது பாதம், சூரியன் உமது கண், ஆகாயம் உமது நாபி, ரதம் உமது இதயம், திசைகள் உமது செவி, வானம் உமது தலை, இந்திரன் மற்றும் தேவர்கள் உமது கரங்கள், கடல்கள் உமது வயிறு, காற்று உமது மூச்சு, சக்தி உமது பலமாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. மரங்கள், மூலிகைகள் உமது உடல் ரோமங்கள், தலை முடி செடிகள், மேகங்கள் உமது எலும்பும் நகங்களும், மலைகள் உமது பற்கள், கண் இமைப்பது பகல்-இரவு, பிரஜாபதி உமது மனம், மழை உமது கருவி, வீரியம் உமக்கு உரியதாகும். அழியாத ஆத்மாவே, உம்மில் உலகங்களும் அவற்றின் காவலர்களும், ஜீவராசிகளும், நீரில் வாழும் உயிர்கள் போல, அத்திப்பழ மரத்தில் ஈக்கள் கூடுவது போல, மனதில் எண்ணங்கள் எழுவது போல, உறைகின்றன. உங்கள் லீலைக்காக எடுத்த அனைத்து ரூபங்களாலும், உலகங்கள் பாவம் கழுவி, மகிழ்ச்சியுடன் உமது புகழை பாடுகின்றன. முன்னாள் பெருங்கடலில் மீனாகத் தோன்றி, நீந்திய முதன்மை மீனருக்கு வணக்கம்; குதிரைத் தலை உடையவரே, மதுவையும் கைடபனையும் வதைத்தவரே, உமக்கு வணக்கம். அளவற்ற ஆதாரமாய், கரையற்ற பெருமையாய், மந்தர மலை தூக்கியவரே, பூமியை உயர்த்தி மகிழ்ந்தவரே, வராக ரூபனாகிய உமக்கு வணக்கம். அற்புதமான நரசிங்க ரூபனே, சாதுக்களின் பயத்தை நீக்கினவரே, மூன்று உலகங்களையும் அளந்த வாமனனே, உமக்கு வணக்கம். பிருகுக்களின் தலைவனே, காடில் அகங்காரமுள்ள க்ஷத்திரியர்களை அழித்தவரே, ரகு குலத்தின் சிறந்தவரே, இராவணனை அழித்தவரே, உமக்கு வணக்கம். வாசுதேவனே, சங்கர்ஷணனே, பிரத்யும்னனே, அனிருத்தனே, சாத்த்வதர்களின் ஆண்டவரே, உமக்கு வணக்கம். புத்தராய் தோன்றி, தைத்யர்களையும் தானவர்களையும் மயக்கின புனிதனே, கல்கி ரூபனாகி, துஷ்டர்களையும் அநீதியையும் அழிப்பவரே, உமக்கு வணக்கம். இந்த உலகம் உமது மாயையால் மயங்கி, 'நான்', 'என்' என்ற பொய்யான எண்ணங்களில் சிக்கி, கர்மப் பாதையில் அலைகிறது, ஆண்டவரே. நானும், உடல், பிள்ளைகள், வீடு, செல்வம், உறவினர் என்பவற்றில் மயங்கி, அவை உண்மையென எண்ணி, கனவுப் போல பொய்யை உண்மை என எண்ணி அலையுகிறேன், ஆண்டவரே. இரட்டைத் தன்மைகளால் குழப்பமடைந்து, இருளில் மூழ்கி, சுயத்திற்கு உண்மையில் எது பிரியமோ அறியாமல், நிலையிலாத, யதார்த்தமல்லாத, துன்பமானவற்றில் பற்றுகொண்டு இருக்கிறேன். மூடன் ஒருவர் செடிகளால் மறைக்கப்பட்ட நீரை விட்டுவிட்டு, மாயை போன்ற மரிச்சியை நாடுவது போல, நானும் உம்மை விட்டு விலகி, பொய்யை நாடுகிறேன். இச்சை, கர்மங்களில் சிக்கி, மனம் கட்டுப்படுத்த இயலாமல், கடினமான இந்திரியங்கள் இங்கும் அங்கும் இழுத்துச் செல்ல, நான் துன்பமடைந்துள்ளேன். அதனால் தான், உமது பாதங்களில் வந்துள்ளேன்—அதுவும் அயோக்யர்களுக்கு எளிதில் கிடைக்காதது; இதுவும் உமது அருளால்தான் என்று எண்ணுகிறேன், ஆண்டவரே. பிறவி–இறப்பின் சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறுவது, உமது சரியான வழிபாட்டில் மனதை நிலைநிறுத்தினால்தான். நிர்மலமான ஞான ரூபனே, எல்லா உறுதிகளுக்கும் காரணனே, புருஷன் மற்றும் பிரதானத்தின் ஆண்டவரே, எல்லா சக்திகளும் கொண்ட பரபிரம்மனே, உமக்கு வணக்கம். வாசுதேவனே, எல்லா உயிர்களையும் அழிப்பவரே, ஹ்ருஷீகேசனே, உமக்கு வணக்கம்; சரணடைந்த என்னை காத்தருளும், ஆண்டவரே. இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தம், முதல் பாதியில் உள்ள "அக்ரூரரின் ஸ்துதி" என்ற நாற்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அப்போது ஸ்ரீ சுகர் கூறினார்: அக்ரூரர் இந்தப் புகழ்ச்சியை அர்ப்பணித்தபோது, ஆண்டவர் தம் ரூபத்தை நீரில் வெளிப்படுத்தினார்; பின்னர், நாடகக்காரர் நாடகம் முடித்தபின் வேடம் கழிப்பது போல, கிருஷ்ணர் அந்த ரூபத்தை மறைத்துவிட்டார். அந்த தரிசனம் மறைந்ததைப் பார்த்த அக்ரூரர் விரைவாக நீரிலிருந்து வெளியே வந்து, தம் கடமைகளை முடித்தார்; ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்து, ரதத்திற்கு திரும்பினார். அப்போது ஹ்ருஷீகேசன் கேட்டார்: "நீ எதைப் பார்த்தாய்—பூமியில், ஆகாயத்தில், அல்லது நீரில்—இவ்வளவு ஆச்சரியத்துடன் இருக்கிறாய்?" அக்ரூரர் பணிவுடன் பதிலளித்தார்: "இந்த உலகத்தில் எத்தனை அதிசயங்கள் இருந்தாலும்—பூமியில், ஆகாயத்தில், நீரில்—அவை அனைத்தும் உம்மில் தான் இருக்கின்றன, உலகத்தின் ஆத்மாவே. எனக்கு தெரியாதது என்ன இருக்க முடியும்? எல்லா அதிசயங்களும் உம்மில் தான் இருக்கின்றன; உம்மை பார்த்தவுடன், நான் வேறு என்ன அதிசயத்தை இங்கு பார்க்க முடியும்? இவ்வாறு கூறி, காந்தினியின் மகன் அக்ரூரர், ரதத்தை விரைவாக ஓட்டினார்; அந்த நாள் முடிவில், ராமரையும் கிருஷ்ணரையும் மதுரைக்கு அழைத்து வந்தார்.