அக்ரூரர் திரும்பும் போது, அவருக்கு பாக்கியம், புஷ்டி, வாசல், பிரகாசம், புகழ், திருப்தி, லயன், ஜயம், ஞானம், அஞ்ஞானம், சக்தி, மாயை ஆகிய சகல சக்திகளும் சேவை செய்தன. அவர் அந்த பரமாத்மாவைப் பார்த்த போது, அக்ரூரரின் உள்ளம் பரமபக்தியில் மூழ்கி, ஆனந்தத்தில் உடல் நடுங்கி, கண்கள் கண்ணீரால் நனைய, மனம் பெருமகிழ்ச்சியில் ஆழ்ந்தது. அவர் சத்துவகுணத்தில் நிலைத்து, குருதி நிறைந்த குரலில், மெதுவாகவும் கவனமாகவும், தலை வணங்கி, கையைக் கூப்பி, அந்த பரமபுருஷனைப் புகழ்ந்தார். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் உள்ள 'அக்ரூரரின் திரும்புதல்' என்ற முப்பத்தைந்தாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அதன்பின் அக்ரூரர் கூறினார்: "அனைத்து காரணங்களின் காரணமான நாராயணா, ஆதிபுருஷா, அழியாதவனே! உமது நாபிக்கமலத்திலிருந்து பிரம்மா தோன்றினார்; இந்த உலகமும் உம்மிலிருந்து பிறந்தது. பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், பஞ்சபூதங்கள், அவற்றின் காரணமான அவ்யக்தம், மனம், இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருட்கள், தேவதைகள்—இவை எல்லாம் இந்த உலகை அமைக்கின்றன, பகவனே. ஆனால், அவை அனைத்தும், அவ்யக்தம் முதலியன, உமது உண்மையான ஸ்வரூபத்தை அறியாது; அவை 'நான் அல்ல' என்று உணரப்படுவதால். பிறவியற்றவன் கூட, குணங்களால் கட்டப்பட்டிருப்பதால், குணங்களைத் தாண்டியதை மட்டுமே அறிகிறான்; உமது உண்மை வடிவத்தை அறியமாட்டான். யோகிகள் உம்மை நேரடியாக பரமபுருஷனாக, ஆத்மாக, எல்லா ஜீவராசிகளிலும், தேவதைகளிலும் உள்ள அதே தத்துவமாக வணங்குகிறார்கள். சிலர், இருமுறை பிறந்தவர்கள், வேதமார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, மூன்று வேதங்களாலும், பலவகை யாகங்களாலும் உம்மை வழிபடுகிறார்கள். மற்றவர்கள், எல்லா கிரியைகளையும் விட்டு, சாந்தியடைந்து, ஞானயாகத்தால் உம்மை அறிவாகவே வணங்குகிறார்கள். இன்னும் சிலர், மனம் சுத்தமாக, விதிப்படி நடந்து, உம்மை ‘பல ரூபங்களும், ஒரே ரூபமும் கொண்டவராக’ வணங்குகிறார்கள். இன்னும் சிலர், சிவன் காட்டிய பாதையில், பல ஆசான்களின் உபதேசப்படி, உம்மை சிவரூபமாக வணங்குகிறார்கள். உண்மையில், யார் யாரும் வேறு தேவதைகளை வணங்கினாலும், அவர்கள் மனம் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவர்கள் அனைவரும் உம்மையே, எல்லா தேவதைகளும் உறையும் அந்த பரமாத்மாவையே, வணங்குகிறார்கள், பகவனே. மலைகளில் பிறந்த நதிகள், மழையால் நிரம்பி, எங்கும் இருந்து கடலுக்குச் செல்லும் போல், எல்லா மார்க்கங்களும் இறுதியில் உம்மையே அடைகின்றன. சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களும் உமது சுபாவத்தின் பகுதி; பிரம்மா முதல் அசையாதவை வரை எல்லா ஜீவராசிகளும் இதில் பின்னப்பட்டுள்ளன. உம்மை, யாராலும் பற்றப்பட முடியாத பார்வையுடையவரே, எல்லோருக்கும் ஆத்மாவாக, எல்லா மனங்களுக்கும் சாட்சியாக, வணங்குகிறேன். இந்த குணங்களின் ஓட்டம், அஞ்ஞானத்தால் தோன்றியது, அது தேவதைகள், மனிதர்கள், மிருகங்கள் ஆகியவற்றில் ஓடுகிறது. அக்னி உமது வாய், பூமி உமது பாதம், சூரியன் உமது கண், ஆகாயம் உமது நாபி, ரதம் உமது ஹ்ருதயம், திசைகள் உமது செவி, வானம் உமது தலை, இந்திரன் மற்றும் தேவதைகள் உமது புஜங்கள், கடல்கள் உமது வயிறு, காற்று உமது சுவாசம், பலம் உமது சக்தி. மரங்கள், புல்வகைகள் உமது உடல் ரோமங்கள்; தலைமுடி பசுமை; மேகங்கள் உமது எலும்பும் நகங்களும்; மலைகள் உமது பற்கள்; கண் இமைப்பு பகல்-இரவு; பிரஜாபதி உமது மனம்; மழை உமது பிறப்புறுப்பு; வீரியம் உமது சக்தி. நிலையான ஆத்மாவான உம்மில், உலகங்களும், அவற்றின் காவலர்களும், அனைத்து ஜீவராசிகளும் நிறுவப்பட்டுள்ளன; அது, நீரில் வாழும் உயிர்கள் நீரில் கூடுவது போல, ஈக்கள் அத்திப்பழத்தில் கூடுவது போல, எண்ணங்கள் மனதில் எழுவது போல. உம்மால் இங்கு எவ்வாறு ரூபங்கள் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டாலும், அவை உலகங்களைப் பாவத்திலிருந்து சுத்திகரித்து, மகிழ்ச்சியுடன் உமது மகிமையைப் பாடச் செய்கின்றன. மஹாபிரளயக் காலத்தில் நீரில் நடமாடிய முதன்மை மீனரூபனே, மதுவையும் கைடபனையும் அழித்த குதிரைத்தலை கொண்டவரே, உமக்கு வணக்கம். எல்லாவற்றையும் தாங்கும் எல்லையற்ற பெருமை உடையவரே, மந்தரமலையைத் தூக்கியவரே, பூமியை உயர்த்தி மகிழும் வராகரூபனே, உமக்கு வணக்கம். அற்புதமான நரசிங்கரூபனே, நல்லவர்களின் பயத்தை நீக்குபவரே, உமக்கு வணக்கம். மூன்று உலகங்களையும் அளந்த வாமனனே, உமக்கு வணக்கம். ப்ருகுக்களின் தலைவர், காடில் க்ஷத்ரியர்களின் அகம்பாவத்தை அழித்தவரே, ராகுவின் சிறந்தவர், ராவணனை அழித்தவரே, உமக்கு வணக்கம். வாசுதேவனே, சங்கர்ஷணனே, ப்ரத்யும்னனே, அனிருத்தனே, சாத்த்வதர்களின் அதிபதியே, உமக்கு வணக்கம். தூய புத்தரூபனே, தைத்யர்களையும் தானவர்களையும் மயக்குபவரே, கல்கியரூபத்தில் அசுத்தமானவர்களையும், அதர்மமான அரசர்களையும் அழிப்பவரே, உமக்கு வணக்கம். பகவனே, உமது மாயையால் இந்த உலகம் மயங்குகிறது; 'நான்', 'எனது' என்ற பொய்யான எண்ணங்களைப் பற்றி, கர்மபந்தத்தில் அலைகிறது. நானும், உடல், பிள்ளைகள், வீடு, செல்வம், உறவுகள் போன்றவற்றில் மயங்கி, அவை உண்மை என்று நினைத்து, கனவு போல பொய்யை உண்மை என எண்ணி அலைகிறேன். இரட்டை எதிர்மறை எண்ணங்களில் குழப்பமடைந்து, இருளில் மூழ்கி, என்னுடைய உண்மையான ஆனந்தமானது எது என்பதை அறியாமல், நிலையற்ற, எனக்கு சொந்தமில்லாத, துன்பமுள்ளவற்றில் பற்றிக்கொண்டிருக்கிறேன். அறிவில்லாதவன் புல்வெளியில் மறைந்துள்ள நீரை விட்டுவிட்டு, மாயமான மிராஜைத் தேடுவது போல, நானும் உம்மை விட்டு விலகி, பொய்யானவற்றை நாடுகிறேன். அற்பமான மனம் கொண்ட நான், ஆசை, கர்மம் ஆகியவற்றால் தாக்கப்பட்டு, இந்த உலகில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறேன்; இந்த மனதை அடக்க முடியாமல், கட்டுப்படுத்த முடியாத இந்திரியங்கள் அதை இங்கேயும் அங்கேயும் இழுத்துச் செல்கின்றன. இவ்வாறு, அர்ஹமில்லாதவர்களுக்கு எட்டாத உமது பாதங்களை அடைந்தேன்; இது கூட உமது தயை என எண்ணுகிறேன், பகவனே. பிறவி-இறப்பு சக்கரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவது, உமது சரியான வழிபாட்டில் மனம் நிலைத்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும், நாபிக்கமலத்திலிருந்து தோன்றியவரே. அறிவின் வடிவானவரே, அனைத்து நிச்சயங்களுக்கும் காரணமானவரே, புருஷனுக்கும் பிரதானத்துக்கும் அதிபதியுமான பரமபிரம்மனே, உமக்கு வணக்கம். வாசுதேவனே, எல்லா ஜீவராசிகளையும் அழிப்பவரே, ஹ்ருஷீகேசா, உமக்கு வணக்கம்; சரணாகதி செய்த என்னை காப்பாற்றும். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் உள்ள 'அக்ரூரரின் ஸ்துதி' என்ற நாற்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அப்போது ஸ்ரீசுகர் கூறினார்: அக்ரூரர் இந்தப் புகழ்ச்சிகளைப் பாடிக்கொண்டிருக்கையில், பகவன் தம்முடைய ரூபத்தை நீரில் வெளிப்படுத்தினார்; பின்னர், நாடகன் நாடகம் முடித்தபோது போல, கிருஷ்ணர் அந்த ரூபத்தை மறைத்துவிட்டார். அந்த திவ்ய தரிசனம் மறைந்துவிட்டதைப் பார்த்த அக்ரூரர் விரைவாக நீரில் இருந்து வெளியே வந்து, தன் கடமைகளை முடித்து, ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்து, தன் ரதத்திற்குத் திரும்பினார். அப்போது ஹ்ருஷீகேசன் அவரிடம் கேட்டார்: "நீ பூமியில், ஆகாயத்தில், நீரில் எந்த அற்புதத்தை பார்த்தாய்? இவ்வளவு ஆச்சரியமாக இருப்பது ஏன்?" அக்ரூரர் பணிவுடன் பதிலளித்தார்: "இங்கு பூமியிலும், ஆகாயத்திலும், நீரிலும் உள்ள எல்லா அற்புதங்களும் உம்மில் தான் இருக்கின்றன, உலகத்தின் ஆத்மாவே! எனக்கு தெரியாதது வேறு என்ன இருக்க முடியும்?" "எங்கு, எந்த அற்புதங்கள் இருந்தாலும்—பூமியில், ஆகாயத்தில், நீரில்—உம்மை பார்த்துவிட்டு, இங்கு நான் வேறு என்ன அற்புதம் பார்த்திருக்க முடியும்?" இவ்வாறு, இந்த நிகழ்வுகள் பாகவத புராணத்தில் இடம்பெறுகின்றன.