அக்ரூரர் திரும்பும் போது, அவர் கண்ணில் விழுந்தது ஒரு அபூர்வமான தரிசனம். அந்த பரமாத்மா, நவமணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட முக்குடை, வளையல்கள், கைவளையல்கள், யஜ்ஞோபவீதம், இடுப்புக்கச்சு, மலர்கள் சூடிய மாலைகள், காலணிகள், குண்டலங்கள் என எல்லா ஆபரணங்களாலும் பிரமிப்பூட்டும் வகையில் ஒளிர்ந்தார். அவருடைய தாமரைக்கை கைகளில் சங்கம், சக்கரம், கதை என திவ்ய ஆயுதங்கள் பளபளப்பாக பிரகாசித்தன. மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், பிரபை வீசும் கௌஸ்துபம், மற்றும் வனமலர் மாலை அணிந்திருந்தார். அவரை சுற்றி, சுனந்தன், நந்தன் போன்ற பரமபரியர்கள், சனகாதி முனிவர்கள், பிரம்மா, ருத்ரன் போன்ற தேவர்களின் தலைவர்கள், மற்றும் ஒன்பது முக்கியமான த்விஜர்களும், பிரஹ்லாதன், நாரதர், வஸுக்கள் போன்ற பரம பக்தர்களும், தங்கள் தனித்தனிப் பார்வையிலிருந்து தூய மனதுடன் அவரை புகழ்ந்துகொண்டிருந்தனர். அவரை ஸ்ரீ (ஐஸ்வர்யம்), புஷ்டி (புஷ்டி), வாக் (வாக்கு), தீப்தி (பிரகாசம்), கீர்த்தி (புகழ்), துஷ்டி (திருப்தி), லயா (ஒழிவு), ஜயா (வெற்றி), வித்யா (அறிவு), அவித்யா (அறிவின்மை), சக்தி (வல்லமை), மாயை (மாயை) ஆகிய சக்திகள் சேவித்துக் கொண்டிருந்தன. அந்த பரமாத்மாவை கண்ட அக்ரூரர், பேரின்பத்தில் திளைத்து, பரம பக்தியில் மனம் உருகி, உடம்பு புளகாங்கிதமாகி, கண்கள் கண்ணீரால் நனைந்து, குரல் தடுக்கி, சாந்த குணத்துடன், தாழ்ந்து வணங்கி, இரு கரங்களை கூப்பி, மெதுவாக, கவனமாக அவரை புகழ தொடங்கினார். இவ்வாறு, பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணரை தரிசித்து, அக்ரூரர் வணங்கி புகழ்ந்தது "அக்ரூரரின் திரும்புதல்" என்ற பத்தொன்பதாம் அதிகாரம், பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் முடிகிறது. அடுத்து, அக்ரூரர் பகவானை நோக்கி கூறினார்: "எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமான நாராயணா! ஆதியாய், அழியாத பரமபுருஷா! உம்முடைய நாபியில் இருந்து பிரம்மா தோன்றி, இந்த உலகம் உருவானது. பூமி, நீர், அக், வாயு, ஆகாசம், பஞ்சபூதங்கள், அவ்யக்தத்தின் மூல காரணம், மனம், இంద్రியங்கள், அவற்றின் விஷயங்கள், எல்லா தேவர்களும்—இவை அனைத்தும் உம்முடைய லீலையிலேயே தோன்றுகின்றன. ஆனால், அவ்யக்தத்திலிருந்து பிறப்பவை கூட உம்மை உண்மையில் அறிய முடியாது; அவை 'நான் அல்ல' என்று புலப்படுபவை. பிறவியற்றவன் கூட, குணங்களால் கட்டுப்பட்டவனாக, குணங்களைத் தாண்டியதை மட்டும் அறிகிறான்; உம்மை அறிய முடியாது. யோகிகள் உம்மை, பரமபுருஷராக, ஆத்மாவாக, உயிரினங்களிலும் தேவர்களிலும் உள்ள பரமத்துவமாக நேரடியாக அர்ச்சிக்கின்றனர். வேதமார்க்கத்தைப் பின்பற்றும் சில த்விஜர்கள், மும்முறை வேதம் வழியாக, பலவகை யாகங்கள், ஹோமங்கள் செய்து உம்மை வழிபடுகின்றனர். மற்றவர்கள், எல்லா கர்மாக்களையும் விட்டு, சாந்த மனதுடன், ஞான யாகத்தால் உம்மை வழிபடுகின்றனர். இன்னும் சிலர், சுத்தமான மனதுடன், விதிப்படி கிரியைகளை செய்து, உம்மை எல்லாவற்றிலும் ஒரே ஆதாரமாக, பல ரூபங்களுடன், ஒரே ரூபமாக அர்ச்சிக்கின்றனர். சிலர், சிவபாதத்தில், சிவனாக உம்மை, பல உபதேசங்களோடு பலவாறு வழிபடுகின்றனர். உம்மையே எல்லோரும் வழிபடுகின்றனர், ஏனெனில் எல்லா தேவர்களும் உம்மில் உறைகின்றனர்; மற்ற தெய்வங்களை நோக்கியும் பக்தி செலுத்துபவர்களும், உண்மையில் உம்மையே அடைகிறார்கள். மலையிலிருந்து பிறக்கும் ஆறுகள், எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் கடலில் கலப்பதுபோல், எல்லா மார்க்கங்களும் இறுதியில் உம்மையே அடைகின்றன. உம்முடைய சுபாவத்தில் சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களும் உள்ளன; அவற்றில் பிரம்மாவிலிருந்து அசையாத பொருள்கள் வரை எல்லா ஜீவராசிகளும் பின்னப்பட்டுள்ளன. உம்மை, எல்லா மனங்களின் சாட்சி, பற்றில்லாத பார்வை உடையவரை வணங்குகிறேன். இந்த குணங்களின் ஓட்டம், அவித்யையால் தோன்றி, தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள் ஆகியவற்றில் சஞ்சரிக்கிறது. அண்டத்தில், அக்கினி உம்முடைய வாய், பூமி உம்முடைய பாதம், சூரியன் உம்முடைய கண், ஆகாயம் உம்முடைய நாபி, ரதம் உம்முடைய இதயம், திசைகள் உம்முடைய செவிகள், சுவர்க்கம் உம்முடைய தலை, இந்திரன் மற்றும் தேவர்கள் உம்முடைய புஜங்கள், சமுத்திரம் உம்முடைய வயிறு, காற்று உம்முடைய மூச்சு, சக்தி உம்முடைய வல்லமை. மரங்கள், ஓஷதிகள் உம்முடைய ரோமங்கள், தலைமுடி தாவரங்கள், மேகங்கள் எலும்பும் நகங்களும், மலைகள் பல்லும், கண் இமைப்பது பகலும் இரவும், ப்ரஜாபதி உம்முடைய மனம், மழை உம்முடைய விந்து, வீரியமும் உம்முடையதாக கருதப்படுகிறது. அழியாத ஆத்மா, பரமபுருஷா! உம்மில் உலகங்களும், அவற்றை பாதுகாக்கும் தேவர்களும், நானா ஜீவராசிகளும் நிலைத்துள்ளன; நீரில் வாழும் உயிர்கள் போல, அத்திப்பழத்தில் புழுக்கள் கூடும் போல, மனதில் எண்ணங்கள் எழும் போல. உம்முடைய லீலையால் எவ்வகை ரூபங்களை எடுத்தாலும், அவை உலகத்தை பாவமின்றி தூய்மையாக்கி, மகிழ்ச்சியுடன் உம்மை ஸ்துதி செய்ய வைக்கின்றன. மஹா ஜலப்பிரலயத்தில் நீந்திய முதன்மை மீன் ரூபத்திற்கும், குதிரைத் தலை உடையவராகவும், மதுகைடபர்களை அழித்தவராகவும் வணக்கம். எல்லாப் பக்கங்களுக்கும் ஆதாரமான பரம விருத்தருக்கு, மந்தரமலையை ஏந்தியவருக்கு, பூமியை மீட்டவராக வராஹ ரூபத்திற்கும் வணக்கம். ஆச்சர்யமான நரசிம்ம ரூபத்திற்கும், பக்தர்களின் பயத்தை நீக்குபவராகவும், மூன்று உலகங்களையும் அளந்த வாமன ரூபத்திற்கும் வணக்கம். ப்ருகு குலநாதனாக, க்ஷத்திரியர்களின் கள்வனத்தை அழித்தவராக, ராகுவின் சிறந்தவராக, ராவணனை அழித்த ராமராகவும் வணக்கம். வாஸுதேவா, சங்கர்ஷணா, பிரத்யும்னா, அனிருத்தா மற்றும் சாத்வதர்களின் நாதா! உம்மை வணங்குகிறேன். தூய புத்தராக, தைத்திய, தானவர்களை மயக்குபவராக, கல்கி ரூபத்தில் துஷ்டர்களையும் அந்யாய அரசர்களையும் அழிப்பவராகவும் வணக்கம். உம்முடைய மாயையால் இந்த ஜீவராசிகள் அனைத்தும் மயக்கமடைந்துள்ளன; 'நான்', 'என்' என்ற பொய்யான எண்ணங்களில் திளைத்து, கர்ம மார்க்கங்களில் அலைகின்றன. நானும் என் உடல், பிள்ளைகள், வீடு, செல்வம், உறவினர் ஆகியவற்றை உண்மையானவை என்று எண்ணி, கனவுப்போன்ற மாயையில் சிக்கி, உண்மையைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளேன். இடைவிடாத விருப்ப, வெறுப்பு ஆகிய இருவகை எதிர்மறை உணர்வுகளில் சிக்கி, இருளில் மூழ்கி, என்னை உண்மையில் நேசிக்க வேண்டியதை அறியாமல், நிலையற்ற, எனக்கு சொந்தமற்ற, துன்பம் தருவனவற்றில் பற்றுடன் இருக்கின்றேன். புல்லறிவானவன், புல்வெளியில் மறைந்துள்ள நீரை விட்டு, காந்தாரத்தில் நீர் என்று எண்ணி ஓடுவது போல, நானும் உம்மை விட்டு விலகி, மாயையை நாடி அலைகிறேன். இச்சை, கர்மா எனும் அலைகளால் சிதறி, எனது மனதை அடக்க முடியாமல், கட்டுப்படுத்த முடியாத புலன்களின் வசப்படுகிறேன். அத்தகைய நான், அர்ஹமில்லாதவர்களுக்கு அரிதாகக் கிடைக்கும் உம்முடைய திருவடிகளை அடைந்துள்ளேன்; இதுவும் உம்முடைய தயைதான் என எண்ணுகிறேன். பிறவி இறப்பு என்ற சக்கரத்திலிருந்து விடுதலை, உம்மை சரியானபடி வழிபடும் மனதுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும், தாமரைக்குழலே! நான், அறிவின் வடிவானவரே, எல்லா நிச்சயங்களுக்கும் காரணமானவரே, புருஷ பிரகிருதி நாதனே, அனந்த சக்தி கொண்ட பரம்பொருளே! உம்மை வணங்குகிறேன். வாசுதேவா, எல்லா உயிர்களையும் அழிப்பவரே, ஹ்ருஷீகேசா! சரணாகதனான என்னை காப்பாற்றும் பெருமானே, உம்மை வணங்குகிறேன். இவ்வாறு அக்ரூரர் பகவானை புகழ்ந்தது "அக்ரூரரின் ஸ்துதி" எனும் பன்னாறாம் அதிகாரம், பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் நிறைவடைகிறது. இதனைச் சொன்ன பின், ஸ்ரீஶுகர் கூறினார்: அக்ரூரர் ஸ்துதி செய்யும் போது, பகவான் அந்த நீரில் தன் திவ்ய ரூபத்தைத் திருவிழாவில் காட்டியது போல அருளி, பின்னர் நாடகத்தில் கலைஞன் வேடம் முடித்துக்கொள்வது போல், கிருஷ்ணன் அந்த ரூபத்தை மறைத்தார்.