அக்குருரா தனது பயணத்தில், தன் கண்களில் ஒரு அதிசயமான திவ்ய த்ருஷ்டியை கண்டார். அவர் முன்னால், ஆயிரம் தலைகள் கொண்ட, ஆயிரம் பாம்பு ஹுட்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, நீல ஆடையில் தோன்றிய, பனிக்கொட்டுப் பொலிவை ஒளிரும், தெய்வீக உருவம் நின்றிருந்தது. அந்த நாகராஜாவின் மடியில், மேகத்தின் நிறம் கொண்ட, மஞ்சள் பட்டு ஆடையில் மிளிரும், நான்கு கரங்களுடன், அமைதியான, தாமரையின் இதழ் போன்ற சிவப்புக் கண்கள் கொண்ட ஒரு உருவம் இருந்தது. அந்த உருவத்தின் முகம் அழகாகவும், அமைதியாகவும், சிறந்த புன்னகையுடன் ஒளிர்ந்தது. அவருடைய புருவங்கள், மூக்கு, காதுகள், கன்னங்கள், உதடுகள் எல்லாம் சிவப்பாகவும், அழகாகவும் இருந்தது. அவருடைய கரங்கள் நீளமாகவும், முழுமையாகவும், மார்பு அகலமாகவும், பொலிவாகவும், கழுத்து சங்கினை போன்ற வடிவில், நாபி ஆழமானதாகவும், வயிறு மென்மையான இலைகள் போல மடிப்புகளுடன் இருந்தது. அவருடைய இடுப்பும், தொடைகளும் பருமனாக, கை மற்றும் முழங்கைகள் நன்கு வடிவமைக்கப்பட்டு, கால்கள் அழகாகவும், அழகான வடிவில் இருந்தது. அவரது கணுக்கால்கள் உயரமாக, நகங்கள் சிவப்பாக, ஒளிரும் கதிர்களுடன், பாதங்கள் ஒன்பது விரல்கள் மற்றும் தாமரை போன்ற பொலிவுடன் இருந்தது. அவர் மதிப்பிற்கும், அரிய ரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தார்: கிரீடம், கை வளையல்கள், கர வளையல்கள், பூணூல், இடுப்புப் பட்டை, மாலைகள், கால வளையல்கள், காதுகள்—allum. அவரது தாமரை போன்ற கரங்களில் சங்கம், சக்கரம், கேடயம் ஒளிர்ந்தது; மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், கௌஸ்துப ரத்தினம், காட் பூமாலை இருந்தது. அவரைச் சுற்றி சுனந்தா, நந்தா போன்ற பரிகாரர்கள், சனகாதிகள், பிரம்மா, ருத்ரா போன்ற தேவர்களின் தலைவர்கள், மற்றும் ஒன்பது முக்கிய பிராமணர்கள் இருந்தனர். ப்ரஹ்லாதா, நாரதா, வாசு போன்ற பக்தர்கள், தங்கள் தனித்துவமான பார்வையிலிருந்து, தூய்மையான மனத்துடன், அவரை புகழ்ந்தனர். அவரை ஸ்ரீ (லட்சுமி), புஷ்டி, வாக், தேஜஸ், புகழ், திருப்தி, லயா, ஜெயம், ஞானம், அஜ்ஞானம், சக்தி, மாயா ஆகியவர்களும் சேவித்தனர். இவ்வளவு திவ்ய உருவத்தை பார்த்த அக்குருரா, மனதில் பரம ஆனந்தம், உன்னத பக்தி, உடல் முழுவதும் புளகார, கண்களில் கண்ணீர், மனம் உணர்ச்சியில் ஆழ்ந்தார். அவர், குரல் சுருண்டு, நல்ல மனநிலையில், தலை வணங்கி, இரு கரங்களைச் சேர்த்து, மெதுவாக, கவனமாக, அந்த தெய்வத்தை புகழ்ந்தார். இதனால், பாகவதம் பத்து ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில், "அக்குருராவின் திரும்புதல்" என்ற முப்பத்தைந்தாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அதற்கு பிறகு, ஸ்ரீ அக்குருரா கூறினார்: "நான் உமக்கு வணங்குகிறேன், எல்லா காரணங்களுக்குக் காரணமான நாராயணா, ஆதியாய், அழிவில்லாத புருஷா, உமது நாபியில் உதித்த தாமரை மலரில் பிரம்மா தோன்றினார்; இந்த உலகமும் உம்மிடமிருந்து வந்தது. பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாசம், மஹா பஞ்சபூதங்கள், அவ்வளவின் ஆதாரம், மனம், இங்கே உள்ள எல்லா புலன்கள், புலன்களின் பொருட்கள், எல்லா தேவர்கள்—இவை அனைத்தும் உம்மை அடிப்படையாக கொண்டவை, பகவானே. ஆனால், அவை அவ்வளவின் ஆதாரமாக இருந்தாலும், உமது உண்மை சுவை அறியவில்லை; அவை 'நான் அல்ல' என்று சொல்லும் பொருட்கள். பிறந்தே இல்லாதவரும், குணங்களில் கட்டப்பட்ட பிறந்தே இல்லாதவரும், குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டதை மட்டும் அறிந்தாலும், உமது உண்மை வடிவை அறிய மாட்டார்கள். யோகிகள் உம்மை, பரம புருஷன், ஆதியாய், ஆன்மாவின் உள்ளே, ஜீவராசிகளின் உள்ளே, தேவர்களின் உள்ளே, நேரடியாக அர்ச்சிக்கின்றனர். பிராமணர்கள், வேத மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, உம்மை மூன்று வேதங்களாலும், பல வகை யாகங்களாலும், பல பெயர்களாலும், பல வடிவங்களாலும் அர்ச்சிக்கின்றனர். மற்றவர்கள், எல்லா செயலை விட்டு, சாந்தியை அடைந்து, உம்மை ஞான யாகத்தால், ஞான வடிவாக அர்ச்சிக்கின்றனர். பிறர், மனம் தூய்மையாக, விதிமுறைகளைப் பின்பற்றி, உம்மை எல்லாவற்றையும் உடையவன், பல வடிவங்களுடன் ஒரே வடிவம் கொண்டவன் என்று அர்ச்சிக்கின்றனர். மற்றவர்கள், சிவன் வழியில், சிவன் போதித்த மார்க்கம், பல ஆசார்யர்களின் போதனையின்படி, உம்மை சிவ வடிவில் அர்ச்சிக்கின்றனர். உம்மை அர்ச்சிக்காதவர்கள் கூட, மற்ற தெய்வங்களைப் பின்பற்றினாலும், எல்லா தெய்வங்களும் உம்மில் உள்ளதால், அவர்கள் உம்மையே அர்ச்சிக்கின்றனர், பகவானே. மலைகளிலிருந்து பிறக்கும் நதிகள், மழையால் நிரம்பி, எல்லா பக்கத்திலிருந்தும் கடலுக்கு ஓடுவது போல, எல்லா மார்க்கங்களும் உம்மிடம் வந்து சேர்ந்துவிடுகின்றன. சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை உமது இயல்பின் குணங்கள். பிரம்மாவிலிருந்து நிலையான பொருட்கள் வரை, எல்லா ஜீவராசிகளும் இவை மூலம் உருவானவை. உம்மை வணங்குகிறேன், உம்மது பார்வை பற்றற்றது; உம்மே எல்லாவற்றின் ஆதாரம், எல்லா மனங்களின் சாக்ஷி; இந்த குணங்களின் ஓட்டம், அஜ்ஞானத்தால் உருவானது, தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள் எல்லாம் இதில் சுழல்கின்றனர். பகவானே, தீ உமது வாயாகும், பூமி உமது காலாகும், சூரியன் உமது கணாகும், ஆகாசம் உமது நாபியாகும், ரதம் உமது இதயமாகும், திசைகள் உமது காதாகும், வானம் உமது தலை, இந்திரன் மற்றும் தேவர்கள் உமது கரங்களாகும், கடல்கள் உமது வயிறாகும், காற்று உமது மூச்சாகும், சக்தி உமது சக்தியாகும். மரங்கள், புல்கள் உமது உடல் முடியாகும், தலை முடி உமது தாவரங்கள், மேகங்கள் உமது எலும்பும், நகமும், மலைகள் உமது பற்களாகும், கண் இமைப்பது பகலும் இரவும், ப்ரஜாபதி உமது மனம், மழை உமது உற்பத்தி உறுப்பாகும், வீரியம் உம்முடையதாகும். உம்மில், அழிவில்லாத ஆத்மாவில், உலகங்கள், அவர்களது காவலாளர்கள், அனைத்து ஜீவராசிகளும் நிலைபெற்றுள்ளன; நீரில் வாழும் மீன்கள் போல், அத்தருவில் கூடி வரும் குருதிகள் போல், மனதில் எழும் எண்ணங்கள் போல். உம்முடைய லீலையினால், பல வடிவங்களை எடுத்தால், அவை உலகங்களை பாவம் நீக்க, மகிழ்ச்சியுடன் உம்மை புகழ்கின்றன. உமக்கு வணக்கம், முதன்மை மீன் வடிவில், பிரளய ஜலத்தில் நீந்தினவராக; குதிரை தலை வடிவில், மதுவும் கைடபாவையும் அழித்தவராக வணக்கம். விரிவான, எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆதாரமாக, மந்தர மலை உயர்த்தவராக வணக்கம்; பூமியை உயர்த்த மகிழ்ச்சியில், பன்றி வடிவில் உமக்கு வணக்கம். மிக அதிசயமான சிங்க வடிவில், நல்லவர்களின் பயத்தை நீக்கியவராக வணக்கம்; வாமனராக, மூன்று உலகங்களை அளந்தவராக வணக்கம். ப்ருகு குலத்தின் தலைவராக, க்ஷத்ரியர்களின் அகிம்சையை அழித்தவராக வணக்கம்; ரகு குலத்தில் சிறந்தவராக, ராவணனை அழித்தவராக வணக்கம். வாசுதேவா, சங்கர்ஷணா, ப்ரத்யும்னா, அனிருத்தா, சாத்த்வத குலத்தின் தலைவராக உமக்கு வணக்கம். புத்தராக, தூய்மையானவராக, தைத்யர்களையும், தானவர்களையும் மயக்குவதாக வணக்கம்; கல்கி வடிவில், பாவிகளையும், அநீதி அரசர்களையும் அழிப்பவராக வணக்கம். பகவானே, இந்த உலகம் உமது மாயையால் மயங்குகிறது; 'நான்', 'என்' என்ற பொய்யான எண்ணங்களை பிடித்து, கர்ம மார்க்கங்களில் சுற்றுகிறது. நானும், மயக்கத்தில், உடல், பிள்ளைகள், வீடு, செல்வம், உறவுகள் ஆகியவற்றை உண்மையென எண்ணி, கனவினை உண்மை என எண்ணி, அலைகிறேன். எதிர்மறை உணர்வுகளால் குழப்பப்பட்ட மனத்துடன், இருளில் மூழ்கி, என்னை உண்மையில் நேசிக்க வேண்டியதை அறியாமல், நிலையில்லாத, நான் அல்லாத, துன்பமானவற்றில் பற்றிக்கொள்கிறேன். மயங்கியவன், புல் மறைத்த நீரை விட்டுவிட்டு, மிராஜை தேடும் போல, நானும் உம்மை விட்டுவிட்டு, மாயையை தேடுகிறேன்." இவ்வாறு அக்குருரா, தெய்வத்தை பார்த்து, மனதில் பரம பக்தி, உணர்ச்சியில் ஆழ்ந்து, வணங்கி, புகழ்ந்தார்.