குமாரர்கள் கூறினார்கள்: "கெட்ட செயல்களில் எப்போதும் ஈடுபட்டு, தவறான பாதையில் சென்று, கோபத்தின் தீயால் எரியப்பட்டு, வஞ்சகமும் காமமும் நிரம்பிய மனிதர்கள், கலியுகத்தில் ஏழு நாள் யாகத்தைச் செய்தால் பரிசுத்தம் அடைவார்கள். உண்மையற்றவர்கள், தந்தை தாயை இகழ்பவர்கள், ஆசை வெறியில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் மறந்தவர்கள், பாசாங்கு, பொறாமை, கொடுமை கொண்டவர்கள்—இவர்களும் அந்த யாகத்தால் தூய்மை பெறுகிறார்கள். ஐந்து பெரிய பாபங்களைச் செய்வோர், வஞ்சகமானவர்கள், அரக்கர்களைப் போலக் கொடூரமும் இரக்கமற்றவர்களும், பிரம்மாவின் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபடுவோர்—இவர்களும் கலியுகத்தில் அந்த ஏழு நாள் யாகத்தால் பாவமோச்சம் பெறுவார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகமும் பிடிவாதமும் கொண்டவர்கள், பிறர் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், அசுத்தமும் தீய எண்ணங்களும் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் அந்த யாகத்தால் பரிசுத்தம் அடைவார்கள். இப்போது, நீங்கள் கேட்பதற்காக ஒரு பண்டைய கதையை நான் சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதாலேயே பாவம் அழிகிறது. துங்கபத்ரா நதிக்கரையில், ஒருகாலத்தில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அந்த நகரில் நான்கு வர்ணத்தவரும் தங்கள் தர்மத்தில் நிலைத்து, உண்மை மற்றும் நல்ல செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தார்கள். அந்த நகரில் ஆத்மதேவனெனும் ஒருவர் வாழ்ந்தார்; அவர் வேதங்களில் நிபுணர், ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி ஆகியவற்றில் வல்லவர், இரண்டாவது சூரியனாக விளங்கினார். அவரது மனைவி துந்துலி என்றழைக்கப்பட்டார்; உலகில் செல்வம் இருந்தும், அவர் ஏழைபோல் வாழ்ந்தார். துந்துலி அழகியவள், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவள், சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவள். ஆனால், உலகியல்களில் பற்றுடன், கொடுமைசெய்யும் பழக்கமுள்ளவள், பேசுவதில் அதிகம், வீட்டுப்பணிகளில் நிபுணை, கஞ்சத்தனம் கொண்டவள், சண்டை பிடிக்க விரும்புபவள். இவ்வாறு, இருவரும் ஒன்றாகப் பாசமுடன் வாழ்ந்தும், செல்வமும் காமமும் இருந்தும், வீட்டிலும் மற்ற விஷயங்களிலும் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை. பின்னர், சந்ததி வேண்டி தர்ம வழியில் நடக்கத் தொடங்கினர்; எப்போதும் பசு, நிலம், பொன், உடை போன்றவற்றை ஏழைகளுக்கு வழங்கினர். தங்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்மத்திற்கு செலவிட்டும், அவர்களுக்கு மகனோ மகளோ பிறக்கவில்லை; இதனால் அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் மூழ்கினர். ஒருநாள், அந்த இருமுறை பிறந்த ஆத்மதேவன் துக்கத்தில் வீட்டைவிட்டு வனத்திற்குச் சென்றார். மதிய நேரத்தில், தாகத்தால் வாடி ஒரு குளத்திற்குச் சென்றார். தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துக்கத்தில் சோர்ந்து அமர்ந்திருந்தார். சிறிது நேரத்தில், அங்கு ஒரு துறவி வந்தார். அவரை பார்த்ததும், அந்த பிராமணர் அருகில் சென்று, அவருடைய காலடியில் வணங்கி, முன்பாக நின்று ஆழ்ந்த நெடிய உளறலை விடுத்தார். துறவி கேட்டார்: "ஏன் அழுகிறீர், பிராமணா? உங்களை இவ்வளவு வாட்டும் கவலை என்ன? விரைவில் உங்கள் துக்கத்தின் காரணத்தைச் சொல்லுங்கள்." பிராமணர் சொன்னார்: "முனிவரே, கடந்த பாபத்தால் வந்த துக்கத்தை என்ன சொல்வேன்? என் பிதாமகர்கள் குளிர்ந்த தண்ணீருக்கு பதிலாக வெந்நீரை குடிக்கின்றனர். தேவர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தோர்கள் என் பிண்டம், திலத்தையும் சந்தோஷமுடன் ஏற்கவில்லை; பிள்ளை இல்லாத துக்கத்தால் வெறுமையாகி, என் உயிரை விட இங்கே வந்துள்ளேன். பிள்ளை இல்லாத வாழ்க்கை ஒன்றும் இல்லை; சந்ததி இல்லாத வீடு ஒன்றும் இல்லை; மகன் இல்லாத செல்வம் ஒன்றும் இல்லை; வரிசை தொடராத குலம் ஒன்றும் இல்லை. நான் வளர்க்கும் பசு எப்போதும் பிணங்கிப் போகிறது; நான் நடும் மரம் பழம் கொடுக்கவில்லை. என் வீட்டில் வரும் பழம் உடனே அழிந்து விடுகிறது; பிள்ளை இல்லாத எனக்கு வாழ்க்கை எதற்கு?" இவ்வாறு சொல்லிக் கொண்டு அவர் துறவியின் அருகில் பெரிதாக அழத் தொடங்கினார். அப்பொழுது, அந்த யோகி தன்னுள் பெரிய கருணை கொண்டு, யோகசக்தியால் அனைத்தையும் அறிந்து, நெற்றியில் எழுத்து மாலையுடன், பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசினார். "பிள்ளை பற்றிய மயக்கத்தை விட்டுவிடு; கர்மவினையின் பாதை மிகவும் வலிமையானது. விவேகத்தைக் கொண்டு உலக ஆசையை விட்டுவிடு. இன்று உன் விதியைக் கண்டேன்—ஏழு பிறவிகளுக்கும் உனக்கு மகன் பிறக்காது. முன்பு சகரர் சந்ததிக்காக துன்பப்பட்டார்; எனவே, குடும்பம் பற்றிய ஆசையை விட்டுவிடு—துறவில் எல்லா விதத்திலும் மகிழ்ச்சி உண்டு." ஆத்மதேவன் சொன்னார்: "விவேகம் எனக்கு எதற்கு? எப்படியாவது ஒரு மகனை எனக்கு கொடுங்கள்; இல்லையெனில், துக்கத்தில் மூழ்கி, உங்களுக்குமுன் உயிரை விடுவேன். பிள்ளை இல்லாத துறவு வெறுமையானது; மகன், பேத்தி, பேரன்களுடன் கூடிய வீட்டுவாசி உலகில் பூரணமாய் வாழ்கிறான்." பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்த அந்த யோகி, "சித்ரகேது விதியை மீற முயன்று துன்பம் அனுபவித்தான். விதிக்கு எதிராக முயற்சி செய்தால் மகனிலிருந்து சந்தோஷம் கிடையாது; நீ மிகவும் பிடிவாதமாக இருப்பதால், உன் விருப்பத்துக்கு என்ன சொல்ல முடியும்?" என்றார். பிறகு, அவர் ஒரு பழத்தை துந்துலிக்கு கொடுத்து, "இதைக் கொண்டு நீயும் உன் மனைவியும் சேர்ந்து சாப்பிடுங்கள்; பிறகு உங்களுக்கு மகன் பிறக்கும்," என்றார். உண்மை, தூய்மை, கருணை, தானம், ஒரு வேளை மட்டும் உண்ணுதல்—இவை அனைத்தையும் ஒரு வருடம் அந்த பெண் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால், மகன் மிகப் பரிசுத்தமாகப் பிறப்பான். இவ்வாறு கூறி அந்த யோகி சென்றார்; ஆத்மதேவன் வீட்டுக்குத் திரும்பி, அந்த பழத்தை துந்துலியின் கையில் வைத்தார்; பின்னர் அவர் வேறு எங்கோ சென்றார். ஆனால், மனதில் வஞ்சகமான அந்த இளம் பெண், தன் தோழிகளிடம் அழுது, "ஓ, எனக்கு மிகுந்த கவலை! இந்தப் பழத்தை நான் சாப்பிடமாட்டேன்," என்றாள். "இந்தப் பழத்தை சாப்பிட்டால் கர்ப்பம் தரிப்பேன்; கர்ப்பத்தால் வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக உண்ணினால் உடல் பலம் குறையும்—அப்படி வீட்டுப் பணிகளை எப்படி செய்வேன்? விதியால் ஊருக்கு வரி வசூலிக்க வரும்போது, கர்ப்பிணி பெண் எப்படி தப்புவாள்? கருவில் கிளி போல குழந்தை இருந்தால், அதை எப்படி வெளியேற்றுவேன்? குழந்தை வங்கமாக வந்தால் நான் உயிரிழப்பேன்; பிரசவ வேதனை பயங்கரமானது—நான் இவ்வளவு மென்மையானவள் அதை எப்படி தாங்குவேன்? நான் மெதுவாக இருந்தால் என் சகபத்னி எல்லாவற்றையும் பிடித்துவிடுவாள்; உண்மை, தூய்மை போன்ற விரதங்களை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது. குழந்தையை வளர்ப்பதும், பராமரிப்பதும், பிரசவ வேதனையும்—all இதிலும் துன்பம்; என் மனதில், பிள்ளை இல்லாதவளோ, விதவைபெண்ணோ தான் நிம்மதியாக இருக்கிறாள்," என்றாள். இவ்வாறு தவறான யோசனைகளால், அந்தப் பழத்தை அவள் சாப்பிடவில்லை; கணவர் கேட்டபோது, "நான் சாப்பிட்டுவிட்டேன், சாப்பிட்டுவிட்டேன்," என்று பொய் சொன்னாள்.