கிருஷ்ணரை ஆவலுடன் நேசித்த கோபியர்கள், அவரை பின்தொடர்ந்து வந்தார்கள். அவருடைய ஒரு குறிப்பு, ஒரு பார்வை கிடைக்குமா என்ற ஆவலில், அவர்கள் நின்று காத்திருந்தார்கள். அந்தப் பிரிவில் துயருற்ற அவர்களைப் பார்த்த யாதவகுலத்தில் சிறந்தவர் ஆன பகவான் கிருஷ்ணர், அன்பான வார்த்தைகளால் அவர்களைத் துயரமின்றி ஆறுதல் கூறினார். தூதர்களின் வாயிலாக, "நான் திரும்பி வருவேன்" என்று உறுதிபடச் சொன்னார். கோபியர்கள், கிருஷ்ணரின் ரதத்திற்கான கொடி இன்னும் தெரிந்துகொண்டிருக்கும் வரை, அந்த ரதத்திலிருந்து எழும் தூசி இன்னும் பறக்கின்ற வரை, அவரைத் தொடர்ந்து சென்றார்கள். அவர்களின் மனம் முழுவதும் கிருஷ்ணரையே பற்றிக் கொண்டது—அவர்கள் ஓவியப் படங்களைப் போல அவன் மீது ஈர்க்கப்பட்டார்கள். ஆனால், கோவிந்தன் திரும்ப வருவார் என்ற நம்பிக்கை அழிந்ததும், அவர்கள் தங்கள் ஊருக்குத் திரும்பினர். ஆனால் துக்கம் இல்லாமல், அவர்கள் நாட்கள் முழுவதும் தங்கள் பிரியமானவரின் லீலைகளைப் பாடிக்கொண்டே கழித்தார்கள். அந்த சமயம், பகவான் கிருஷ்ணர், அவருடன் பாலராமரும் அக்ரூரரும், வேகமாகச் செல்லும் ரதத்தில் ஏறி, புனிதமான யமுனை நதிக்குச் சென்றார்கள். அங்கே, அக்ரூரர், கிருஷ்ணர், பாலராமர் மூவரும், அந்த நதியின் சுத்தமான, மணிமகுடம் போன்ற நீரில் வாயைக் கழுவி, தண்ணீர் குடித்தார்கள். பிறகு, அருகிலுள்ள மரவனத்தில் சிறிது நேரம் கழித்துவிட்டு, கிருஷ்ணரும் பாலராமரும் மீண்டும் ரதத்தில் ஏறினர். அக்ரூரர், அவர்களுக்கு வணங்கி, ரதத்தின் மேல் ஏறி அமர்ந்தார். பின்னர், அவர் யமுனையின் தீரத்தில் இறங்கி, அந்தப் புனிதமான நீரில் விரதம் செய்து, நித்யமான பரமபிரம்மத்தை ஸ்மரித்து, நீரில் முழுகினார். அப்போது, அவர் தன்னையே ஆச்சரியப்படுத்தும் ஒரு தெய்வீக தரிசனத்தைப் பெற்றார். அக்ரூரர், நீரில் முழுகும்போது, ராமரும் கிருஷ்ணரும் தாமே அந்த நீரில் இருப்பதைப் பார்த்தார். "இவர்கள் ரதத்தில் இருக்கவேண்டும்; இங்கு நீரில் எப்படி இருக்கின்றார்கள்?" என்று அவர் ஆச்சரியப்பட்டார். மீண்டும் நீரிலிருந்து எழுந்து பார்த்தார்; அவர்கள் ரதத்தில் அமர்ந்திருப்பதை மீண்டும் கண்டார். "நீரில் கண்டது மாயையா?" என்று நினைத்து, மீண்டும் நீரில் முழுகினார். அப்போது, அவர் ஒரு அதிசயமான தரிசனத்தைப் பெற்றார். அங்கு, சித்தர்கள், சாரணர்கள், கந்தர்வர்கள், அசுரர்கள் ஆகியோர் இசைக்கருவிகளுடன் வணங்கி, அந்த மகாபெருமானைத் துதித்துக்கொண்டிருந்தார்கள். ஆயிரம் தலைகளும், ஆயிரம் பாம்பு நாகமுடிகளும் கொண்ட, பனிமலையில் ஒளிரும் வெண்மையுடன், நீலவடையுடன், அந்த பரமபுருஷனை அவர் கண்டார். அவன் மடியில், மேகத்துக்கு ஒப்பான கரிய நிறம், மஞ்சள் பித்தாம்பரம், நான்கு கரங்கள், அமைதியான முகம், தாமரைப்பூவின் இதழ்போல் சிவப்பான கண்கள் கொண்டவர் அமர்ந்திருந்தார். அவரது முகம் அழகும் அமைதியும் நிறைந்தது, புன்னகையுடன் பார்த்தார்; அவர் புருவம், மூக்கு, செவி, கன்னங்கள், உதடுகள்—all charming and reddish. அவரது தோள்கள் நீளமும் வலிமையும் கொண்டவை, மார்பு விசாலமும் அழகும் கொண்டது, கழுத்து சங்குபோல், நாபி ஆழமானது, வயிற்றில் இளஞ்சிறுத்தலைப்போல் மடிகள். அவர் இடுப்பும் தண்டையும் வலிமைமிகுந்தது; கை, முழங்கால், கால்கள்—all shapely and graceful. குளிரும் ஒளிரும் விரல்கள், கமலப்பூவுபோல் பத்து விரல்களும், ஒளிரும் நகங்களும். அவர் மீது விலைமதிப்பற்ற முத்து, கிரீடம், வளையல்கள், கைமணி, யஜ்ஞோபவீதம், இடுப்புப்பட்டை, ஹாரங்கள், காலணி, குண்டலங்கள்—all adorned him. அவரது கமலப்பதங்கள் சங்கம், சக்கரம், கேதயம் ஏந்தின; மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், ஒளிரும் கௌஸ்துபம், வனமாலையும் இருந்தது. சுனந்தன், நந்தன் போன்ற பரிசரர்கள், சனகர் முதலான முனிவர்கள், பிரம்மா, ருத்ரன் போன்ற தேவர்களின் தலைவர்கள், ஒன்பது பிரமுகர்கள்—all attended him. பிரஹ்லாதன், நாரதர், வசுக்கள் மற்றும் மற்ற பக்தர்கள், தங்கள் தனித் தன்மையுடன், தூய மனதுடன், அவரைத் துதித்தார்கள். அவருக்கு ஸ்ரீ (லட்சுமி), புஷ்டி, வாக், தேஜஸ், கீர்த்தி, த்ருப்தி, லயா, ஜயம், ஞானம், அஞ்ஞானம், சக்தி, மாயை—all served him. அக்ரூரர், இதையெல்லாம் கண்டு, பேரானந்தத்தால் துள்ளிக், பரிபூரண பக்தியில் கண்கள் நீர்த்ததும்ப, உடல் புளகிதமடைந்து, மனம் பரவசமடைந்து, குரல் தடுமாறி, தலையைத் தாழ்த்தி, கரங்களை கூப்பி, நிதானமாக, பக்தியுடன் வணங்கி, அந்த மகா ப்ரபுவைத் துதிக்க ஆரம்பித்தார். இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தில் "அக்ரூரரின் திரும்புதல்" என்ற திருப்பாகம் நிறைவடைந்தது. அப்போது அக்ரூரர், பரமபுருஷனை நோக்கி பக்தியுடன் பேசினார்: "அகில காரணமான நாராயணா! ஆதியாய், அழிவில்லாதவனாய், யாருடைய நாபிமலரில் பிரம்மா தோன்றினாரோ, யாரிலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றிற்றோ, உமக்கு நான் வணங்குகிறேன். பூமி, நீர், அக்னி, காற்று, ஆகாசம், இந்த பஞ்சபூதங்கள், அவற்றின் காரணமான அவ்யக்தம், மனம், இந்திரியங்கள், இந்திரிய விஷயங்கள், தேவதைகள்—இவை அனைத்தும் உம்மால் உருவானவை. ஆனால், அவ்வவ்யக்தம் முதலான இவை அனைத்தும் உமது உண்மையான சுரூபத்தை அறிய முடியாது; அவை அனைத்தும் 'நான் அல்ல' என்று உணரப்படுவதால். பிறப்பில்லாதவர்கள் கூட, குணங்களுக்கு உட்பட்டவர்களாக இருப்பதால், குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டதை மட்டும் அறிகின்றனர்; உமது உண்மையான வடிவத்தை அல்ல. யோகிகள் உம்மை, பரமபுருஷராக, ஆத்மாவாக, அனைத்து ஜீவராசிகளிலும், தேவர்களிலும் உள்ள அந்த பரம்பொருளாக நேரடியாக வழிபடுகின்றனர். வேத மார்க்கத்தைப் பின்பற்றும் சில இருமுறைப் பிறந்தவர்கள், பலவிதமான யாகங்கள், வேத மந்திரங்கள் மூலம் உம்மை வழிபடுகின்றனர். மற்றவர்கள், அனைத்து கர்மாக்களையும் துறந்து, சமாதானம் அடைந்து, ஞான யாகத்தால் உம்மை வழிபடுகின்றனர். சிலர், சுத்தமான மனதுடன், விதிப்படி ஆனுஷ்டானங்களை செய்து, உம்மை எல்லாவற்றினதும் ஆதாரமாக, பல வடிவங்களும் ஒன்றான வடிவமுமாக, வழிபடுகின்றனர். மற்றவர்கள், சிவன் வழிகாட்டிய மார்க்கத்தில், பல ஆசிரியர்களின் உபதேசப்படி, உம்மை சிவனாகவே வழிபடுகின்றனர். உம்மை தவிர, வேறு தேவதைகளை வழிபடும் அனைவரும், உண்மையில் உம்மையே வழிபடுகின்றனர்; அவர்கள் மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தாலும், எவரும் உம்மைத் தவிர வேறு எவரையும் அடைவதில்லை. மலையிலிருந்து பிறக்கும் நதிகள், பல பக்கங்களிலிருந்தும் கடலுக்கு ஓடுவது போல், எல்லா வழிகளும் இறுதியில் உம்மை அடைகின்றன. உமது சுபாவமான சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களில், பிரம்மா முதல் அசைவற்ற பொருள்கள் வரை எல்லா உயிர்களும் நெய்து உள்ளன. உம்மை, எல்லா மனதுகளுக்கும் சாட்சியாக, எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக, பற்றற்ற பார்வையுடையவராக வணங்குகிறேன். இந்த குணங்களின் ஓட்டம், அஞ்ஞானத்தால் உண்டாகி, தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள் ஆகியவற்றில் ஓடுகிறது. அண்டத்தில், உமது வாய்—அக்னி; உமது பாதம்—பூமி; கண்கள்—சூரியன்; நாபி—ஆகாயம்; இதயம்—ரதம்; செவி—திசைகள்; தலை—வானம்; புயங்கள்—இந்திரன், தேவதைகள்; வயிறு—கடல்கள்; மூச்சு—காற்று; சக்தி—உமக்கே உரியது. மரங்கள், புல்கள்—உமது உடல் ரோமங்கள்; தலைமுடி—வெஜிடேஷன்; மேகம்—உமது எலும்பும் நகங்களும்; மலைகள்—பற்கள்; கண் இமைப்பு—பகலும் இரவும்; பிரஜாபதி—உமது மனம்; மழை—உமது பிறவியங்கம்; வீரியம்—உமது தன்மை. அழிவில்லா ஆத்மனே! உம்மில், உலகங்கள், அவற்றின் பாதுகாப்பாளர்கள், அனைத்து ஜீவராசிகளும் நிலைபெற்றுள்ளன; அது, நீரில் மீன்கள் கூடுவது போல, அத்தி மரத்தில் ஈக்கள் கூடுவது போல, மனதில் எண்ணங்கள் எழுவது போல. உம்மால் இந்த பூமியில் எடுத்துக்கொள்ளப்படும் எல்லா வடிவங்களும், உமது லீலையாய், உலகங்களை புனிதமாக்கி, மகிழ்ச்சியுடன் உம்மைத் துதிக்க வைக்கின்றன." இவ்வாறு, அக்ரூரர், தெய்வீக தரிசனத்தால் ஆனந்தமடைந்து, பரமபுருஷனைப் பெரிய பக்தியுடன் துதித்தார்.