முனிவர்களே, இன்று இங்கு நிகழ்ந்த இந்த ஏழு நாள் நிகழ்வால் ஏற்பட்ட அதிசயமான மகிமையை நான் நேரில் கண்டேன். இங்குள்ள அறியாமை கொண்டவர்களும், பொய்யாளிகளும், மிருகங்களும், பறவைகளும் கூட, பாவம் எல்லாம் தீர்ந்து புனிதர்களாகிறார்கள். ஆகையால், கலியுகத்தில் மனதை தூய்மைப்படுத்தும் வேறு எதுவும் இல்லை; இந்தக் கதைகளை கேட்பதைவிட, பூமியில் பாவங்களை அழிக்கும் சக்தி வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த ஏழு நாள் ஸ்ரவண யஜ்ஞத்தால் யார் யார் தூய்மையடைகிறார்கள் என்பதை சொல்லுங்கள். உலக நன்மைக்காக இரக்கம் கொண்டு, யாராவது இந்தப் புதிய வழியை வெளிப்படுத்தியிருக்கிறார்களா? அப்போது குமாரர்கள் கூறினார்கள்: மனிதர்கள் பாவங்களில் எப்போதும் மூழ்கி, தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, வழிதவறிப் போய், கோபத்தின் நெருப்பில் எரிந்து, வஞ்சகமும், காமமும் கொண்டவர்களாக இருந்தாலும், கலியுகத்தில் இந்த ஏழு நாள் ஸ்ரவண யஜ்ஞத்தால் அவர்கள் தூய்மையடைகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், பெற்றோர்களை இகழ்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆஷ்ரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்கு, பொறாமை, கொடுமை கொண்டவர்களும், இந்த யஜ்ஞத்தால் புனிதராவார்கள். ஐந்து மகா பாபங்களைச் செய்தவர்கள், வஞ்சகர்கள், அசுரர்களைப் போலக் கொடுமை, இரக்கம் இல்லாமல் நடக்கும்வர்கள், பிரம்மணுடைய செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபடுபவர்களும், இந்த ஸ்ரவண யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், பிடிவாதிகள், பிறருடைய செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், தூய்மை இல்லாதவர்கள், தீய எண்ணங்கள் கொண்டவர்களும், இந்த ஸ்ரவண யஜ்ஞத்தால் கலியுகத்தில் புனிதராவார்கள். இப்போது நான் உங்களுக்குப் பழமையான ஒரு கதையைச் சொல்கிறேன். இந்தக் கதையை கேட்பதினால் மட்டும் பாவம் அழிகிறது. துங்கபத்ரா நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தினரும் தங்கள் தமதான தர்மத்தில் நிலைத்து, உண்மை மற்றும் நல்ல செயல்களில் ஈடுபட்டு வாழ்ந்தார்கள். அந்த நகரில் ஆத்மதேவன் என்பவர் வாழ்ந்தார். அவர் அனைத்து வேதங்களிலும் நிபுணர், ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதி என அனைத்திலும் தேர்ச்சி பெற்றவர், இரண்டாவது சூரியனாக விளங்கினார். அவர் உலகத்தில் செல்வம் பெற்றவராக இருந்தார், ஆனால் அவர் மனைவி துந்துலி என்றழைக்கப்பட்டார். அவர் சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவர், அழகியவர், உயர்குலத்தில் பிறந்தவர். ஆனால், துந்துலி உலக விஷயங்களில் பற்றுடன், கொடுமையானவர், பேசுவதில் அதிகம், வீட்டு வேலைகளில் திறமைசாலி, பிசுக்குத்தனமும், சண்டை பிடிக்க விரும்பும் இயல்பும் கொண்டவர். இவ்வாறு இருவரும் இணைந்து வாழ்ந்தும், அவர்கள் செல்வமும், ஆசைகளும், வீட்டிலும் மற்ற விஷயங்களிலும் சந்தோஷம் தரவில்லை. பிறகு, அவர்கள் சந்ததி பெறும் ஆசையால் தர்மங்களைச் செய்ய ஆரம்பித்தார்கள்; எப்போதும் ஏழைகளுக்கு பசு, நிலம், பொன், vasthram ஆகியவை தானமாக வழங்கினார்கள். அவர்களது செல்வத்தின் பாதி தர்ம பாதையில் செலவானது; இருந்தும், ஒரு மகனும் மகளும் பிறக்கவில்லை. இதனால் அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் மூழ்கினார்கள். ஒருநாள், அந்த த்விஜன், மிகுந்த துக்கத்தில், வீட்டை விட்டு வனத்திற்குப் புறப்பட்டார்; பகல் நேரத்தில், தாகத்தால் அவதிப்பட்டு ஒரு ஏரிக்கரைக்கு சென்றார். அங்கே தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துக்கத்தால் மெலிந்து, ஓரிடத்தில் அமர்ந்தார். சிறிது நேரத்தில், அங்கு ஒரு துறவி வந்தார். அவரைக் கண்ட அந்த பிராமணர், தண்ணீர் குடித்து, அருகில் சென்று, அவரது பாதத்தில் வணங்கி, முன்வந்து, ஆழ்ந்தためசுவாசம் விட்டார். அப்பொழுது அந்த துறவி கேட்டார்: "ஏன் அழுகிறாய், பிராமணா? உனது இந்தக் கடும் கவலையின் காரணம் என்ன? விரைவில் உன் துக்கத்தின் காரணத்தை எனக்குச் சொல்." பிராமணர் பதிலளித்தார்: "முனிவரே, முன்பிருந்த பாவத்தால் ஏற்படும் துக்கத்தை என்ன சொல்வேன்? என் முன்னோர்கள் குளிர்ந்த நீர் குடிக்காமல், வெந்நீர் குடிக்கிறார்கள். தேவர்கள், த்விஜர்களும் என் பித்ரு தர்ப்பணங்களை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கவில்லை; பிள்ளை இல்லாத துக்கத்தில் வெறுமையாகி, என் உயிரை விட இங்கு வந்துள்ளேன். பிள்ளை இல்லாத வாழ்க்கை, சந்ததி இல்லாத வீடு, மகன் இல்லாத செல்வம், தொடர்ச்சி இல்லாத வம்சம்—all these are to be condemned. நான் வளர்க்கும் பசு எல்லா வழியிலும் கன்றில்லாமல் போகிறது; நான் நடும் மரமும் பழம் தரவில்லை. என் வீட்டிற்கு வரும் எந்தப் பழமும் விரைவில் அழிகிறது; பிள்ளை இல்லாத இந்த துர்பாக்கிய வாழ்க்கை எனக்கு எதற்கு?" இவ்வாறு கூறி, அவர் துறவியின் அருகில் பெரிதாக அழத் தொடங்கினார். அப்போது அந்த யோகிக்கு உள்ளத்தில் பெரிய கருணை எழுந்தது. யோக சக்தியால் அனைத்தையும் அறிந்த அந்த துறவி, தலையில் எழுத்து மாலையை அணிந்தவராக, பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசத் தொடங்கினார். "பிள்ளை ஆசை என்ற அறியாமையை நீக்கிவிடு; கர்மவழி மிகவும் வலிமையானது. விவேகத்தை அடைந்து, உலக பந்த ஆசையை விட்டுவிடு. பிராமணா, இன்று உன் விதியை நான் பார்த்தேன்: ஏழு பிறவிகளுக்கு உனக்கு மகன் பிறக்கவே இல்லை. முன்னொரு காலத்தில் சகரர் பிள்ளை ஆசையால் துன்பமடைந்தார்; ஆகவே, குடும்பத்திற்கான ஆசையை விட்டுவிடு—விரகத்தில் எல்லாவிதத்திலும் சந்தோஷம் உள்ளது." அதற்கு பிராமணர் கூறினார்: "எனக்கு விவேகம் எதற்கு? என்னை ஒரு மகன் கொடுங்கள்—even by force; இல்லையெனில், இந்த இடத்திலேயே உயிரை விட்டுவிடுகிறேன்." "பிள்ளை, குடும்பம் இல்லாத விரக்தி, மிகவும் வறண்டதாகும்; பிள்ளை, பேரன், குடும்பம் சூழ்ந்து வாழும் வீட்டுக்காரன் உலகில் உற்சாகமாக இருப்பான்." பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்த அந்த தபஸ்வி சொன்னார்: "சித்ரகேது தன் விதியை மாற்ற முயன்று துன்பம் அனுபவித்தார். விதிக்கு எதிராக முயற்சி செய்தால் மகனில் சந்தோஷம் கிடையாது; நீ பிடிவாதமாக இருப்பதால், உன் ஆசையில் உறுதியானவனை என்ன சொல்ல முடியும்?" அப்போது, அவள் மனதில் விருப்பம் இல்லாததை உணர்ந்து, அந்த துறவி ஒரு பழத்தை கொடுத்து, "இதைக் கொண்டு, மனைவியுடன் சேர்ந்து உண்ணுங்கள்; பிறகு உங்களுக்கு மகன் பிறக்கும்," என்றார். உண்மை, தூய்மை, கருணை, தானம், ஒரு வேளை மட்டும் சாப்பிடுதல்—இவை அனைத்தையும் அந்த பெண் ஒரு வருடம் கடைபிடிக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் மகன் மிகப் புனிதராக பிறப்பார். இவ்வாறு கூறி, அந்த யோகி புறப்பட்டார்; பிராமணர் வீடு திரும்பி, அந்த பழத்தை மனைவியின் கையில் வைத்து, தானும் வெளியே சென்றார். அந்த இளம் பெண், வஞ்சகமான மனதுடன், தோழிகளிடம் அழுது, "ஐயோ, எனக்கு மிகுந்த கவலை; நான் இந்த பழத்தை சாப்பிடமாட்டேன்," என்று சொன்னாள். "பழத்தை உண்டால் கர்ப்பம் ஏற்படும்; வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக சாப்பிட்டால் சக்தி குறையும்—அப்பொழுது வீட்டு வேலைகளை எப்படி செய்வேன்? தொகுத்து வரும்போது, ஊருக்கு வரிவசூல்காரர் வந்தால், கர்ப்பிணியான பெண் எப்படி தப்புவாள்? கருவில் கிளி போல குழந்தை இருந்தால், அதை எப்படி வெளியேற்றுவேன்? கரு பக்கமாக வந்தால், நான் உயிரோடு இருக்கமாட்டேன்; பிரசவம் மிகுந்த வலி தரும்—நான் இவ்வளவு மென்மையானவளாக இருக்க, அதை எப்படி தாங்குவேன்?" என்றாள். இவ்வாறு, துங்கபத்ரை நதிக்கரையில் வாழ்ந்த ஆத்மதேவன், துந்துலி, துறவி, பழம் ஆகியோருடன் நடந்த நிகழ்வுகள், பாவங்களை அழிக்கும் பழமையான கதையாக முனிவர்கள் முன் உரைக்கப்பட்டது.