அந்த நேரத்தில், அந்த மகா சபையில் வெற்றியின் முழக்கம் எங்கும் ஒலித்தது. அப்போதெல்லாம் அற்புதமான ஆனந்தம் பரவி, வானிலிருந்து மலர்த்தூள் மழையாகப் பொழிந்தது. சங்குகளின் ஒலியும் தொடர்ந்து கேட்டது. அந்த மண்டபத்தில் கூடியிருந்தவர்கள் தங்கள் உடல், வீடு, தங்களைத் தாங்களே மறந்து, முழுமையாக தியான நிலையில் மூழ்கினர். அவர்களின் அந்த நிலையைப் பார்த்த நாரதர், அங்கு இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னார்: “முனிவர்களே! இந்த அபூர்வமான மகிமையை இன்று நான் கண்டு மகிழ்கிறேன். இந்த ஏழு நாள் நிகழ்வால், இங்கு கூடிய அறியாதவர்களும், பொய் பேசுபவர்களும், மிருகங்களும், பறவைகளும் கூட பாவத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபடுகின்றனர். ஆகையால், இந்த கலியுகத்தில் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் மற்றொரு வழி இல்லை; இந்த கதைகளை கேட்பதைப்போல் பாவங்களை அழிக்கும் மற்றொரு வழி பூமியில் இல்லை. ஏழு நாள் யாகத்தால் யார் யார் தூய்மையடைகிறார்கள்? உலக நலனைக் கருதி, எந்த தயைமிகு மனிதன் இந்த புதிய வழியை எடுத்துக்கொடுத்தார் என்பதைச் சொல்லுங்கள்.” அப்போது குமாரர்கள் கூறினார்கள்: “கலியுகத்தில் எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், தீய செயல்களில் ஈடுபடுபவர்கள், கோபம், கபடம், காமம் ஆகியவற்றால் எரிகின்றவர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் இந்த ஏழு நாள் யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். பொய் பேசுபவர்கள், பெற்றோர்களை இகழ்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்கு செய்பவர்கள், பொறாமை கொண்டவர்கள், வன்முறை செய்பவர்கள்—இவர்களும் இந்த யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். ஐந்து பெரும் பாபங்களைச் செய்பவர்கள், கபடிகள், கொடூரர்களும், பரமாத்மாவின் செல்வத்தை அனுபவிப்பவர்கள், பிறருடைய பெண்டாட்டியுடன் பழகுபவர்கள்—இவர்களும் இந்த யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், கபடிகள், பிடிவாதிகள், பிறருடைய செல்வம் கொண்டு வளமானவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் கலியுகத்தில் இந்த ஏழு நாள் யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். இப்போது, நீங்கள் கேளுங்கள், பாவங்களை அழிக்கும் ஒரு பழமையான கதையை நான் சொல்கிறேன். இதை கேட்பதினால் மட்டும் பாவங்கள் அழிகின்றன. துங்கபத்ரை நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தினரும் தங்கள் தம்மான தர்மத்தில் நிலைத்து, சத்தியத்தையும் நல்ல செயல்களையும் மேற்கொண்டனர். அந்த நகரில் ஆத்மதேவர் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். அவர் அனைத்து வேதங்களிலும் நிபுணர்; ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி ஆகியவற்றிலும் தேர்ச்சி கொண்டவர்; அவர் ஒரு இரண்டாவது சூரியனாகவே இருந்தார். அவர் உலகத்தில் ஏழை போல் இருந்தாலும் செல்வம் கொண்டவர். அவருடைய மனமகள் துந்துலி என்று அழைக்கப்பட்டாள். அவள் சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவள், அழகானவள், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவள். ஆனாலும், அவள் உலக விஷயங்களில் பற்றுள்ளவள், கொடூரமானவள், அதிகமாக பேசுபவள், வீட்டு வேலைகளில் திறமைசாலி, பிச்சைக்காரி, சண்டை பிடிக்க விரும்புபவள். இவ்வாறு, அந்த தம்பதிகள் ஒருவருக்கொருவர் அன்புடன் வாழ்ந்தாலும், செல்வமும், ஆசைகளும் வீட்டிலும் மற்ற விஷயங்களிலும் மகிழ்ச்சியை தரவில்லை. பிறகு, அவர்கள் பிள்ளை பிறக்க வேண்டும் என்ற நோக்கில் தர்மத்தைச் செய்தார்கள்; எப்போதும் பசு, நிலம், பொன், vasthram என ஏழைவர்களுக்கு தானம் செய்தார்கள். தங்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்மப்பணியில் செலவிட்டார்கள். இருந்தும், அவர்களுக்கு மகனோ மகளோ பிறக்கவில்லை; அதனால் அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் மூழ்கினர். ஒருநாள், அந்த இருமுறை பிறந்த ஆத்மதேவர், மனம் துன்பத்தில், வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்றார். மதிய நேரத்தில், தாகத்தால் வாடி ஒரு குளத்திற்குச் சென்றார். அங்கு தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துயரால் மெலிந்து, ஓரமாய் அமர்ந்தார். சிறிது நேரத்தில், அங்கு ஒரு துறவி வந்தார். அவரைக் கண்ட ஆத்மதேவர், தண்ணீர் குடித்தவுடன், அருகில் சென்று, அவருடைய பாதங்களில் வணங்கி, ஆழ்ந்தためசுவாசத்துடன் நின்றார். அந்த துறவி கேட்டார்: “பிராமணா, ஏன் அழுகிறீர்கள்? இந்த ஆழ்ந்த கவலையின் காரணம் என்ன? விரைவில் சொல்.” அதற்கு ஆத்மதேவர் கூறினார்: “முனிவரே, முன்னோர் பாவத்தால் வந்த துயரை எப்படி சொல்வேன்? என் முன்னோர்கள் குளிர்ந்த நீர் குடிக்காமல், வெந்நீர் குடிக்கின்றனர். தேவர்கள், இருமுறை பிறந்தோர்கள் எனது பிண்ட தானங்களை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கவில்லை. பிள்ளை இல்லாத துயரால் வெறுமையாகி, உயிரை விட இங்கு வந்துள்ளேன். பிள்ளை இல்லாத வாழ்க்கையைக்கு என்ன பயன்? பிள்ளை இல்லாத வீட்டுக்கு என்ன பயன்? மகன் இல்லாத செல்வத்திற்கு என்ன பயன்? சந்ததி இல்லாத குலத்திற்கு என்ன பயன்? நான் வளர்க்கும் பசு எப்போதும் பிணங்கிப் போகிறது; நான் நடும் மரம் கூட பழம் தருவதில்லை. என் வீட்டில் வரும் பழம் கூட விரைவில் அழிகிறது. பிள்ளை இல்லாத என் வாழ்வுக்கு என்ன பயன்?” இவ்வாறு சொல்லி, அவர் துறவியின் அருகில் பெருமையாக அழத் தொடங்கினார். அப்போது அந்த துறவியின் மனதில் பெரிய தயை எழுந்தது. தன் யோக பலத்தால் எல்லாம் அறிந்த அந்த யோகி, நெற்றியில் எழுத்து மாலையுடன், ஆத்மதேவரிடம் விரிவாகப் பேசத் தொடங்கினார். “குழந்தை ஆசை எனும் அறியாமையை விட்டு விடு; கர்மாவின் வழி மிகவும் வலிமையானது. விவேகத்தைக் கொண்டு, உலக ஆசையை விட்டு விடு. இன்று உன் விதியை நான் பார்த்தேன்; ஏழு பிறவிகளுக்கு உனக்கு மகன் கிடையாது. முன்பு சகரரும் பிள்ளை ஆசையால் துன்பப்பட்டார்; ஆகவே, குடும்ப ஆசையை விட்டுவிடு—விடுபாட்டில் எல்லா வகையிலும் மகிழ்ச்சி உள்ளது.” ஆத்மதேவர் மறுமொழியாக, “எனக்கு விவேகம் எதற்கு? எப்படியாவது எனக்கு ஒரு மகன் கொடு; இல்லையெனில் உன் முன்னிலையில் நான் உயிரை விடுவேன்,” என்றார். “குழந்தை இல்லாமல் வீடு, வாழ்வு—all நிறைவற்றவை; மகன், பேரன் சூழ்ந்த வீட்டில் தான் வாழ்வில் சந்தோஷம் உள்ளது,” என்றார். பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்த அந்த துறவி, “சித்ரகேது கூட விதியை மாற்ற முயன்று துன்பப்பட்டார். விதிக்கு எதிராக முயற்சி பலிக்காது; மகனால் உனக்கு மகிழ்ச்சி கிடையாது. நீ பிடிவாதியாக இருப்பதால், உன் ஆசையில் நான் என்ன சொல்ல முடியும்?” என்றார். அப்பொழுது, அவர் ஒரு பழத்தைத் தந்தார்: “இந்த பழத்தை நீயும் உன் மனைவியும் சேர்ந்து சாப்பிடு; பின்னர் உங்களுக்கு மகன் பிறக்கும். உண்மை, தூய்மை, தயை, தானம், ஒரு வேளை மட்டும் உணவு—இவற்றை ஒரு வருடம் அந்த பெண் கடைபிடிக்க வேண்டும்; அப்பொழுது மகன் மிக தூய்மையானவனாக பிறப்பான்,” என்றார். இதைக் கூறி அந்த யோகி சென்றார்; ஆத்மதேவர் வீட்டிற்கு திரும்பி, அந்த பழத்தை மனைவியின் கையில் வைத்து, பிறகு வேறு இடத்திற்கு சென்றார். அந்த இளம் பெண் துந்துலி, மனதில் கபடத்துடன், தன் தோழிகளிடம் அழுது கூறினாள்: “ஓ, எனக்கு பெரிய கவலை; நான் இந்த பழத்தை சாப்பிடமாட்டேன். இந்த பழத்தை சாப்பிட்டால் கர்ப்பம் ஏற்படும்; வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக சாப்பிடுவேன்; எனக்கு சக்தி குறையும்—அப்படி இருந்தால் வீட்டு வேலைகளை எப்படி செய்வேன்?” என்று சொன்னாள்.