வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவா போன்ற வைஷ்ணவர்கள், இந்தக் கதைகளை கேட்பதற்காக மறைமுகமான வடிவங்களில் இங்கே வந்திருந்தனர். அந்த நேரத்தில், "ஜெயம்!" என்ற கோஷங்கள் முழங்கின, அற்புதமான ரஸாவின் பூரணத்துவம் அனைவரும் உணர்ந்தனர்; பூக்களால் செய்யப்பட்ட பொடி மழையாகப் பலமுறை விழுந்தது, சங்கு ஓசையும் கேட்டது. அந்த மண்டபத்தில் கூடியிருந்தவர்கள், தங்கள் உடல், வீடு, மற்றும் தன்மையை மறந்து, முழுமையாகக் கதையில் ஈடுபட்டிருந்தனர். அவர்களின் அந்த நிலையைப் பார்த்த நாரதர், அவர்களுக்கு உரையாற்றினார்: "அய்யா முனிவர்களே! இந்த அற்புதமான மகிமையை இன்று நான் கண்டுள்ளேன். இந்த ஏழு நாள் நிகழ்வினால், இங்கே கூட அறியாமை, ஏமாற்றம், விலங்குகள், பறவைகள் எல்லாம் பாவம் இருந்து முழுமையாக விடுபடுகின்றன. இவ்வளவாக, மனித உலகில், கலியுகத்தில் மனதை சுத்திகரிக்கும் மற்றொரு வழி இல்லை; இந்தக் கதைகளை கேட்பது போல பாவக் கூட்டங்களை அழிக்கும் மற்றொரு வழி பூமியில் இல்லை. இந்த ஏழு நாள் கதா யஜ்ஞத்தால் யார் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள்? சொல்லுங்கள்; உலக நலனைக் கருதி, எந்த தயாளன் புதிய வழியை வெளிப்படுத்தியுள்ளார்?" அப்போது குமாரர்கள் சொன்னார்கள்: "மனிதர்கள், எப்போதும் பாவங்களை செய்பவர்கள், தீய நடத்தை கொண்டவர்கள், பாதையை விட்டு விலகியவர்கள், கோபத்தின் தீயால் எரியப்படுபவர்கள், வஞ்சகம், காமம் கொண்டவர்கள்—இவர்கள் எல்லாம் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் யஜ்ஞத்தால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், பெற்றோரை இகழ்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்கு, பொறாமை, வன்மம் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். ஐந்து பெரிய பாவங்களை செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், அசுரர்களைப் போலக் கடுமை மற்றும் இரக்கமில்லாதவர்கள், பிரம்மாவின் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபடுபவர்கள்—இவர்களும் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனத்தால் எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகம் மற்றும் பிடிவாதம் கொண்டவர்கள், பிறரின் செல்வத்தில் வளமானவர்கள், அசுத்தம் மற்றும் தீய எண்ணங்கள் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் யஜ்ஞத்தால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். இப்போது, நான் ஒரு பண்டைய கதையை உங்களுக்குச் சொல்வேன்; அதை கேட்பதாலேயே பாவம் அழியும். துங்கபத்ரா நதியின் கரையில், ஒரு அழகான நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தவரும், தங்கள் தர்மத்திற்கேற்ப, உண்மை மற்றும் நற்காரியங்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர். அந்த நகரில், ஆத்மதேவா என்ற ஒருவர் வாழ்ந்தார்; அவர் அனைத்து வேதங்களிலும் தேர்ந்தவர், ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிர்தியில் வல்லவர், இரண்டாவது சூரியனைப் போன்று பிரகாசித்தவர். அவர் ஒரு பிச்சைக்காரர், உலகத்தில் செல்வம் கொண்டவர்; அவருடைய ப்ரியமானவர் துந்துலி என்று அழைக்கப்பட்டாள், எப்போதும் தன் சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவர், அழகானவர், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவர். ஆனால், அவள் உலகியலில் பற்றுள்ளவர், கடுமையானவர், அதிகமாக பேசுபவர், வீட்டு வேலைகளில் நிபுணர், குறைந்த அளவில் செலவிடுபவர், சண்டையில் விரும்புபவர். இவ்வாறு, அந்த தம்பதிகள் ஒன்றாக வாழ்ந்து, செல்வமும் ஆசைகளும் இருந்தாலும், வீட்டிலும் மற்ற விஷயங்களிலும் மகிழ்ச்சி கிடைக்கவில்லை. பிறகு, அவர்கள் வாரிசு பெறுவதற்காக தர்மத்தில் ஈடுபட்டனர்; எப்போதும் பசுக்கள், நிலம், பொன், உடைகள் ஆகியவற்றை ஏழைவர்களுக்கு கொடுத்தனர். தங்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்ம பாதையில் செலவழித்தும், மகன், மகள் எனக் குழந்தை பிறக்கவில்லை; அதனால் அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் ஆழ்ந்தனர். ஒரு நாள், அந்த இருமுறை பிறந்த ஆத்மதேவா, மனம் துயரத்தில், வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்றார்; மதிய நேரத்தில், தாகத்தில் வாடி, ஒரு குளத்துக்குச் சென்றார். தண்ணீர் குடித்த பிறகு, குழந்தை இல்லாத துயரத்தில் சோர்வடைந்து அமர்ந்தார்; சிறிது நேரத்தில், ஒரு துறவி அங்கு வந்தார். அவரை பார்த்த ஆத்மதேவா, தண்ணீர் குடித்த பின், அந்த துறவிக்குச் சென்றார்; அவருடைய பாதத்தில் வணங்கி, முன் நின்று, ஆழமாக சுவாசித்தார். துறவி கேட்டார்: "பிராமணா! ஏன் அழுகிறீர்கள்? இந்தப் பெரும் கவலை என்ன? விரைவில் உங்கள் துயரத்தின் காரணத்தை சொல்லுங்கள்." ஆத்மதேவா சொன்னார்: "முனிவரே! கடந்த பாவங்களால் சேர்த்த துயரை எப்படி சொல்வது? என் முன்னோர்கள் குளிர்ந்த நீருக்கு பதிலாக வெந்நீர் குடிக்கிறார்கள். தேவர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்கள் என் பித்ரு தர்ப்பணங்களை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கவில்லை; குழந்தை இல்லாத துயரத்தில், என் உயிரை விட்டு விட வேண்டும் என்று இங்கு வந்துள்ளேன். குழந்தை இல்லாத வாழ்வும், வாரிசு இல்லாத வீட்டும், மகன் இல்லாத செல்வமும், தொடர்ச்சி இல்லாத வம்சமும்—all these are useless. நான் வளர்க்கும் பசு எல்லா வகையிலும் கருப்பிடையாது; நான் நடும் மரமும் பழம் தரவில்லை. என் வீட்டிற்கு வரும் எந்தப் பழமும் விரைவில் அழிகிறது; குழந்தை இல்லாத நான், இந்த வாழ்வால் என்ன பயன்?" இவ்வாறு சொல்லி, அவர் துறவியின் அருகில் உருமாறி அழினார்; அப்போது, அந்த துறவியின் உள்ளத்தில் பெரிய இரக்கம் எழுந்தது. தன் யோக பலத்தாலும், நெற்றியில் எழுத்து மாலையாலும், அந்த துறவி ஆத்மதேவாவிடம் விரிவாகப் பேசினார்: "குழந்தை பற்றிய ஆசை என்ற அறியாமையை விட்டுவிடுங்கள்; கர்மாவின் பாதை மிகவும் வலுவானது. விவேகம் பெற்றுப், உலக ஆசையை விட்டு விடுங்கள். பிராமணா! இன்று உங்கள் விதியை நான் பார்த்தேன்: ஏழு பிறவிகளுக்கு, உங்களுக்கு மகன் கிடைக்காது. கடந்த காலத்தில் சாகரா வாரிசுக்காக துயரப்பட்டார்; இப்போது குடும்ப ஆசையை விட்டுவிடுங்கள்—விடுதலை எல்லா விதத்திலும் மகிழ்ச்சி தரும்." ஆத்மதேவா கேட்டார்: "எனக்கு விவேகம் எதற்கு? என் ஆசையை வலியால் கூட நிறைவேற்றுங்கள்; இல்லையெனில், துயரத்தில் மூழ்கி, உங்கள் முன் என் உயிரை விட்டு விடுவேன். குழந்தை இல்லாத துறவு உண்மையில் உலர்ந்தது; குடும்பஸ்தன், மகன்கள், பேரன்கள் சூழ, உலகில் உயிரோடு இருப்பார்." ஆத்மதேவாவின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்து, அந்த துறவி, தபஸில் வளமானவர், சொன்னார்: "சித்ரகேது, விதி கோடுகளை மாற்ற முயன்று துயரப்பட்டார். மகனில் மகிழ்ச்சி கிடைக்காது; முயற்சி, விதிக்கு எதிராக இருந்தால் தோல்வியடையும்; நீங்கள் பிடிவாதமாக இருக்கிறீர்கள், உங்கள் ஆசையில் உறுதியானவருக்கு நான் என்ன சொல்வது?" அவரது மனமாற்றத்தைப் பார்த்து, துறவி ஒரு பழத்தை கொடுத்து, "இதனை, உங்கள் மனைவியுடன் சேர்ந்து சாப்பிடுங்கள்; அப்போது மகன் கிடைக்கும்," என்றார். சத்தியம், தூய்மை, இரக்கம், தானம், ஒரு வேளை மட்டும் சாப்பிடுதல்—இவை அந்த பெண் ஒரு வருடம் கடைபிடிக்க வேண்டும்; இதனால் மகன் மிகுந்த தூய்மையானவன் ஆகுவான். இவ்வாறு கூறி, யோகி அங்கிருந்து சென்றார்; ஆத்மதேவா வீட்டிற்கு திரும்பி, பழத்தை மனைவியின் கையில் வைத்தார், பின்னர் வேறு இடத்திற்கு சென்றார். ஆனால், அந்த இளம் பெண், மனத்தில் வஞ்சகம் கொண்டவர், தனது தோழிகளிடம் அழுது, "ஆஹா, எனக்கு கவலை அதிகம்; இந்த பழத்தை நான் சாப்பிட மாட்டேன்," என்றாள்.