அந்த நேரத்தில், ஒரு அழகான மண்டபத்தில் அனைவரும் கூடி இருந்தனர். அங்கு, மழைமுகில்போல் கருந்தோல் கொண்டவர், காட்டுப் பூமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், மஞ்சள் உடை அணிந்தவர், பொன்னிற சிவிகையுடன் ஒளிவீசும் தங்க இடுப்புப்பட்டையும், பிரகாசமான கிரீடமும் குண்டலமும் அணிந்தவர் தோன்றினார். அவர் மூன்று இடங்களில் வளைந்த அழகான தோற்றத்துடன், கௌஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பத்து கோடி மன்மதர்களை மிஞ்சும் அழகுடன், சந்தனச் சாந்து பூசப்பட்டு, இனிமைமிக்கவர், கருணைமிகுந்தவர், கரையில் வீணைபோல புல்லாங்குழலைக் கையில் பிடித்தவர். அவர் பரம ஆனந்தமும், பரிபூரண அறிவும் உடையவராக, பக்தர்களின் தூய மனங்களில் நுழைந்தார். அந்தச் சமயத்தில், வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவாதி வைஷ்ணவர்கள், இந்த கதைகளை கேட்கும் பொருட்டு மறைந்த வடிவில் அங்கே வந்திருந்தனர். அப்போது, "ஜெயம்!" எனும் முழக்கங்கள் எழுந்தன; அங்கு ஒரு அதிசய ரஸபூரண நிலை ஏற்பட்டது. மலர் தூள்கள் மழைபோல் தொடர்ந்து பொழிந்தன; சங்கங்களின் ஓசையும் கேட்டது. அந்த மண்டபத்தில் கூடியிருந்தவர்களுக்கு, தங்கள் உடல், வீடு, ஆத்மா ஆகிய நினைவுகள் மறந்து போனது. அவர்கள் ஆழ்ந்த தியானநிலையைப் பார்த்து, நாரதர் அன்போடு பேசத் தொடங்கினார்: "முனிவர்களே! இந்த அதிசயமான மகிமையை நான் இன்று கண்டேன்; ஏழு நாள் நிகழ்ச்சியால், இங்கு இருக்கும் அறியாதவர்களும், பொய்யாளர்களும், மிருகங்களும், பறவைகளும் கூட பாவம் நீங்கிவிடுகின்றனர். அதனால், மனிதுலோகத்தில், கலியுகத்தில் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கு இதைவிடச் சிறந்தது இல்லை; பூமியில் பாவக் குவியலை அழிப்பதற்கு இந்தக் கதைகளை கேட்பதைவிட வேறு வழி இல்லை. ஏழு நாள் சிரவண யஜ்ஞத்தால் யார் யார் தூய்மையடைந்தனர்? உலக நலனை எண்ணி, எந்த கருணைமிக்கவர் புதுமையான வழியை எடுத்துக் காட்டினார்?" அப்போது குமாரர்கள் பதிலளித்தனர்: "பாவங்களை அடிக்கடி செய்பவர்கள், கெட்ட செயல்களில் ஈடுபடுவோர், வழிதவறுபவர்கள், கோபத்தால் எரியுபவர்கள், வஞ்சகர்களும் காமவசப்பட்டவர்களும், இவர்கள் அனைவரும் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் கதா யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகின்றனர். உண்மையற்றவர்கள், பெற்றோரை இகழ்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், போலி நடிப்பாளர்கள், பொறாமை உடையவர்கள், வன்முறையாளர்கள்—இவர்களும் இதேபோல் தூய்மையடைகின்றனர். ஐந்து பெரும் பாபங்களைச் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், அரக்கர்களைப் போலக் கொடூரமானவர்கள், பரபிரம்மத்தின் செல்வத்தால் வாழ்பவர்கள், பிறருடைய மனைவியுடன் பழகுவோர்—இவர்களும் இதேபோல் தூய்மையடைகின்றனர். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக அடிக்கடி பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்களும் பிடிவாதிகளும், பிறருடைய செல்வத்தால் வளமானவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகின்றனர். இப்போது, நான் உங்களுக்கொரு பழைய கதையைச் சொல்வேன்; அதை கேட்பதாலேயே பாவங்கள் அழிந்துவிடும். துங்கபத்ரா நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தினரும் தங்கள் தமக்குரிய தர்மத்தில் நிலைத்து, உண்மையும், நல்லொழுக்கமும் பின்பற்றி வாழ்ந்தனர். அந்த நகரில் ஆத்மதேவர் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். அவர் வேதங்களில் முழுமையாக தேர்ச்சி பெற்றவர்; ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி இரண்டிலும் நிபுணர்; இரண்டாவது சூரியனாக இருந்தார். அவர் உலகத்தில் செல்வம் பெற்றவர், ஆனாலும் ஏழைபோல் இருந்தார். அவருடைய மனைவி துந்துலி என்பவள், சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவள், அழகும், உயர்குடியில் பிறந்தவளும் ஆவாள். ஆனால், அவள் உலக விஷயங்களில் பற்றுடன், கொடூரமானவள், அதிகமாக பேசுபவள், வீட்டு வேலைகளில் நிபுணை, குறை கூறுபவள், சுருக்கமானவள், சண்டையிட விரும்புபவள். இவ்வாறு, அந்த தம்பதிகள் ஒருவரையொருவர் நேசித்து, வாழ்க்கையை அனுபவித்தாலும், அவர்களது செல்வமும், ஆசைகளும் வீட்டிலும் வேறு விஷயங்களிலும் சந்தோஷத்தைத் தரவில்லை. பின்னர், பிள்ளை பெற வேண்டும் என்ற ஆசையில், அவர்கள் தர்மம் கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கினர்; எப்போதும் பசு, நிலம், பொன், vastra எனத் தேவையுடையவர்களுக்கு தானம் செய்தனர். அவர்களது செல்வத்தின் பாதி தர்ம வழியில் செலவாயிற்று. இருந்தும், ஒரு மகனும் மகளும் பிறக்கவில்லை; அதனால் அவர்கள் பெரும் கவலையில் ஆழ்ந்தனர். ஒருநாள், அந்தத் த்விஜன், மனம் வருந்தி, வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்றார்; நண்பகலில், தாகத்தால் வாடி, ஒரு குளத்திற்கு அருகே சென்றார். அங்கு நீர் குடித்து, பிள்ளையின்மை எனும் துக்கத்தில் சோகமாக உட்கார்ந்திருந்தார். சிறிது நேரத்தில், அங்கே ஒரு துறவியார் வந்தார். அவரை பார்த்ததும், நீர் குடித்த பிராமணர் அவரிடம் சென்று, அவரது பாதங்களில் வணங்கி, ஆழ்ந்தためசுவாசத்துடன் நின்றார். அப்போது அந்தத் துறவியார் கேட்டார்: "ஏன் நீ அழுகிறாய், பிராமணா? உனது மனத்தை வாட்டும் இந்தப் பெரும் கவலை என்ன? விரைவில் உன் துக்கத்திற்குக் காரணத்தைச் சொல்." பிராமணர் பதிலளித்தார்: "முனிவரே, என்ன சொல்வேன்? கடந்த பாவத்தால் வந்த துக்கம் என்னை ஆட்கொண்டுள்ளது. என் முன்னோர்கள், குளிர்ந்த நீர் பதிலாக வெந்நீர் குடிக்கிறார்கள். தேவர்கள் மற்றும் த்விஜர்களும் என் பிண்டதானத்தை மகிழ்வுடன் ஏற்கவில்லை; பிள்ளையின்மை எனும் துக்கத்தில் காலி ஆனேன்; இங்கு வந்து உயிரை விடப்போகிறேன். பிள்ளையில்லாத வாழ்க்கை எதற்கு? வாரிசில்லாத வீடு எதற்கு? மகன் இல்லாத செல்வம் எதற்கு? தொடர்ச்சி இல்லாத குலம் எதற்கு? நான் வளர்க்கும் பசு எல்லா வகையிலும் பிணங்கிப் போகிறது; நட்ட மரமும் பழம் தரவில்லை. வீட்டிற்கு வரும் பழம் கூட விரைவில் அழிகிறது; பிள்ளையில்லாமல், அதிருஷ்டம் இல்லாமல், எனக்கு இந்த உயிர் எதற்கு?" இவ்வாறு கூறி, அவர் துறவியாரின் அருகில் பெருமுயற்சியுடன் அழத் தொடங்கினார். அப்போது, அந்த யோகி மனதில் பேரானுக்கிரகம் எழுந்தது. யோக சக்தியால் அனைத்தையும் அறிந்த அந்தத் துறவியார், நெற்றியில் எழுத்துமாலையுடன், பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசத் தொடங்கினார்: "பிள்ளை பற்றுக்கொண்ட அறியாமையை நீக்கிக் கொள்; கர்மவினையின் போக்கு மிக வலிமையானது. விவேகத்தைப் பெற்று, உலக வாழ்வை நாடும் ஆசையை விடு. இன்று உன் விதியை நான் பார்த்தேன்; ஏழு பிறவிகள் முழுவதும் உனக்குப் பிள்ளை பிறக்காது. முன்பு சகரர் பிள்ளை வேண்டி துன்புற்றார்; எனவே, நீ குடும்ப ஆசையை விடு—துறவில்தான் எல்லா விதத்திலும் ஆனந்தம் உள்ளது." ஆனால் பிராமணர் சொன்னார்: "விவேகம் எனக்கு எதற்கு? எப்படியும் எனக்குப் பிள்ளை வேண்டும்; இல்லை என்றால், உன் முன்னிலையில் உயிரை விடுவேன்." "பிள்ளையோடு கூடிய சந்தோஷமின்றி துறவு வெறுமையாகும்; மகன், பேத்தி, பேரன் என சுற்றத்தில் வாழும் குடும்பஸ்தன் தான் உலகில் பூரணமாக இருக்கிறான்." பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்து, அந்த தவசு சொன்னார்: "சித்ரகேது விதியைக் கிழித்துப் பிள்ளை பெற்றார்; ஆனால், விதிக்கு எதிராக முயற்சி பலிக்காது; நீ பிடிவாதமாக இருப்பதால், உன் ஆசையில் என்ன சொல்ல முடியும்?" பின்னர், அவரது மனமாற்றமில்லாத நிலையைப் பார்த்து, அந்தத் தவசு ஒரு பழத்தை அவரிடம் கொடுத்து, "இதைக் கொண்டு, மனைவியுடன் சேர்ந்து சாப்பிடு; பின்னர் உனக்குப் பிள்ளை பிறக்கும்," என்றார்.