சூதர் கூறினார்: அப்போது, வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் தோன்றிய அதீத பக்தியை கண்டு, பக்தர்களிடம் எப்போதும் பரிவு கொண்டுள்ள பரமாத்மா தன் சொந்த உலகத்தை விட்டே விட்டு வந்தார். அவர் காட்டின் மலர்மாலையை அணிந்திருந்தார்; மேகத்துக்கு ஒத்த கருமை நிறம் உடையவர்; பித்தம்பரங்களைத் தரித்தவர்; அழகான வடிவம், பொன்னிற பட்டையுடன் பிரகாசமாக, மின்னும் கிரீடமும் குண்டலங்களும் அணிந்திருந்தார். மூன்று இடங்களில் வளைந்த அழகான திருக்கோலத்தில் நின்று, கௌஸ்துப ரத்னத்தை அணிந்திருந்தார்; பத்து கோடி மன்மதர்களை மிஞ்சும் அழகு, சாந்தனச் சந்தனக் களியால் மணம்வீசும் திருமேனி. ஆனந்தமும் அறிவும் ஒருங்கிணைந்த அவரது ஸ்வரூபம், இனிமை நிறைந்தவர், கரத்தில் புல்லாங்குழலை ஏந்தியவர்; அவர் தனது பக்தர்களின் தூய்மையான இதயங்களில் புகுந்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உட்தவ முதலிய வைஷ்ணவர்கள், இக்கதைகளை கேட்பதற்காக மறைவான ரூபங்களில் இங்கு வந்திருந்தனர். அப்போது, "ஜெயம்! ஜெயம்!" என்ற முழக்கங்கள் ஒலித்தன; அற்புதமான ரஸம் நிரம்பி, மலர்பொடி மழை மீண்டும் மீண்டும் பொழிந்தது; சங்கு முழக்கமும் கேட்டது. அந்த மண்டபத்தில் கூடியிருந்தவர்களுக்கு தங்கள் உடல், வீடு, சொந்தம் ஆகியவற்றை மறந்துபோன நிலை ஏற்பட்டது; அவர்கள் அந்த தியான நிலையைப் பார்த்து, நாரதர் இவ்வாறு சொன்னார்: “முனிவர்களே! இந்த அபூர்வமான மகிமையை இன்று நான் கண்டேன்; ஏழு நாள் நிகழ்வால் இது எழுந்தது. இங்கு கூடும் அறியாதவர்களும், பொய்யர்களும், மிருகங்களும், பறவைகளும் கூட பாபத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபடுகிறார்கள். ஆகையால், மனிதுலகில், கலையுகத்தில் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவது இதைவிட வேறு எதுவும் இல்லை; இந்தக் கதைகளை கேட்பதைப்போல் பாவங்களை அழிக்கும் வேறு ஒன்றும் பூமியில் இல்லை. இந்த ஏழு நாள் ஸ்ரவண யஜ்ஞத்தால் யார் தூய்மையடைந்தார்கள்? சொல்லுங்கள். உலக நலனுக்காக கருணையுடன் யாராவது புதிய பாதையை எடுத்துக் காட்டியுள்ளார்களா? அப்போது குமாரர்கள் கூறினார்கள்: எப்போதும் பாவங்களில் ஈடுபடும் மனிதர்கள், தவறான வழியில் செல்லும் தீய நடத்தை உடையவர்கள், கோபத்தின் தீயில் சுடப்படும் வஞ்சகர்களும் காமத்தில் அலையும் மனிதர்களும்—இவர்கள் எல்லோரும் கலையுகத்தில் இந்த ஏழு நாள் யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், தாய்தந்தையை இழிவாகப் பேசுபவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்கு, பொறாமை, கொடுமை கொண்டவர்கள்—இவர்களும் இந்த யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். ஐந்து மகா பாபங்களைச் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், அரக்கர்களைப் போலக் கொடுமை செய்பவர்கள், பிரம்மனின் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபடுபவர்கள்—இவர்களும் இந்த யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், பிடிவாதிகள், பிறருடைய செல்வத்தால் வளமானவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணம் உடையவர்கள்—இவர்களும் இந்த யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். இப்போது, நான் உங்களுக்குப் பழமையான ஒரு கதையைச் சொல்கிறேன்; அதை செவிமடுத்தாலே பாபங்கள் அழிகின்றன. துங்கபத்ரை கரையில், ஒருகாலத்தில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தவரும் தங்களது தர்மப்படி உண்மையுடனும் நற்கிரியைகளுடனும் வாழ்ந்தனர். அந்த நகரில் ஆத்மதேவன் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். அவர் வேதங்களில் பரிபூரணமாக தேர்ந்தவர்; ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதி ஆகியவற்றில் புலமை பெற்றவர்; இரண்டாவது சூரியனைப் போல் ஒளிர்ந்தவர். அவர், உலகில் செல்வம் உடையவர் என்றாலும், ஒரு பிச்சைக்காரர் போல வாழ்ந்தார்; அவருடைய மனைவி துந்துலி என்று அழைக்கப்பட்டவர்; எப்போதும் தன் சொற்களில் உறுதி கொண்டவர், அழகு உடையவர், உயர்ந்த குடியில் பிறந்தவர். ஆனால், உலகியலுக்கு ஆசைப்பட்டவர்; கொடுமைசெய்வதில் முனைப்புடன், அதிகமாகப் பேசுபவர்; வீட்டு வேலைகளில் திறமை, ஆனால் குறுகிய மனம், சண்டையிட விரும்புபவர். இவ்வாறு, அந்த தம்பதிகள் இணைந்து வாழ்ந்தும், செல்வமும் ஆசைகளும் இருந்தும், வீட்டிலும் பிற விஷயங்களிலும் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை. பிறகு, பிள்ளை பிறக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில், அவர்கள் தர்மத்தைச் செயல்படுத்தத் தொடங்கினர்; எப்போதும் பசு, நிலம், பொன், உடை என்பவற்றை ஏழைகளுக்கு தந்தனர். அவர்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்ம பாதையில் செலவழித்தனர்; ஆனாலும், மகனும் மகளும் பிறக்கவில்லை. அதனால், அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் மூழ்கினர். ஒருநாள், அந்த த்விஜன் (இருமுறை பிறந்தவன்) துன்பத்தில் வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்றார்; மதிய நேரத்தில், தாகத்தால் அவதிப்பட்டு ஒரு குளத்தினை அணுகினார். அங்கு தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துயரத்தில் மெலிந்து, அமர்ந்தார். சிறிது நேரம் கழித்து, ஒரு யதிசுவரன் அங்கு வந்தார். அவரைக் கண்டதும், தண்ணீர் குடித்த அந்த பிராமணர் அருகில் சென்று, அவரது பாதங்களில் வணங்கி, ஆழ்ந்தためசுவாசம் விட்டார். அப்போது அந்த யதி கேட்டார்: "பிராமணா! ஏன் அழுகிறீர்கள்? உங்களுக்கு இந்த பெரிய கவலை எதனால்? விரைவாக உங்கள் துயரத்தின் காரணத்தைச் சொல்லுங்கள்." பிராமணர் பதிலளித்தார்: "முனிவரே, கடந்த பாபங்களால் வந்த துயரை என்னால் எப்படிச் சொல்வது? என் பிதாமகர்கள் குளிர்ந்த நீருக்கு பதிலாக சூடான நீரைப் பருகுகிறார்கள். தேவர்கள், த்விஜர்களும் கூட என் பிண்டம், தர்ப்பணம் ஆகியவற்றை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கவில்லை; பிள்ளை இல்லாத துயரத்தில் வெறுமையாக, உயிரை விட்டுவிட நினைத்து இங்கு வந்துள்ளேன். மக்கள் இல்லாத வாழ்க்கை, பிள்ளை இல்லாத வீடு, மகன் இல்லாத செல்வம், வழிவந்தோர் இல்லாத வம்சம்—இவை அனைத்தும் வெறுமைதான். நான் மேய்க்கும் பசுவும் பஞ்சாக் காளியாகிறது; நான் நடுவிட்ட மரமும் பழம் தருவதில்லை. என் வீட்டில் வரும் எந்தப் பழமும் விரைவில் அழிந்து விடுகிறது; பிள்ளை இல்லாத இந்த துர்பாக்கிய வாழ்க்கையில் என்ன பயன்?" இவ்வாறு கூறி, அவர் யதியின் அருகில் பெருமூச்சுடன் கதறி அழுதார்; அப்போது அந்த யதிக்கு மிகுந்த கருணை எழுந்தது. அந்த யதி, தன் யோக சக்தியால் அனைத்தையும் அறிந்து, நெற்றியில் எழுத்து மாலையை வைத்திருந்தவர், பிராமணரிடம் விரிவாகப் பேசினார்: "பிள்ளை பற்றிய ஆசை என்ற அறியாமையை விட்டு விடுங்கள்; கர்மத்தின் பாதை மிக வலிமையானது. விவேகம் பெற்று, உலக ஆசையைத் துறையுங்கள். இன்று, பிராமணா, உன் விதியை நான் பார்த்துள்ளேன்: ஏழு பிறவிகளிலும் உனக்கு மகன் கிடையாது. முன்பு சகரனும் பிள்ளைக்காக துன்பம் அனுபவித்தான்; ஆகவே, குடும்ப ஆசையை விட்டுவிடுங்கள்—துறவில் எல்லா விதமும் சந்தோஷம் உள்ளது. பிராமணர் கூறினார்: "எனக்கு விவேகம் எதற்கு? எப்படியும் எனக்கொரு மகனைத் தாருங்கள்; இல்லையெனில், துன்பத்தில் மூழ்கி, உங்கள் முன்னிலையில் உயிரை விட்டுவிடுவேன். மகனும் பேத்தனும் இல்லாமல் துறவு என்பது உண்மையில் உலர்ந்தது; மகன்கள், பேத்தன்கள் சூழ்ந்து வாழும் குடும்பஸ்தன் உலகில் எழுச்சியுடன் வாழ்கிறான்." பிராமணரின் பிடிவாதத்தைப் பார்த்து, அந்த யதி, தபஸ் நிறைந்தவர், கூறினார்: "சித்ரகேது விதியின் கோடுகளை அழித்து துன்பம் அனுபவித்தான். புதல்வனில் இருந்து உனக்கு மகிழ்ச்சி கிடையாது; விதிக்கு எதிராக முயற்சி தோல்வியடையும்; நீ பிடிவாதம் கொண்டதால், உன் ஆசை மீது மனம் வைத்திருப்பவரிடம் நான் என்ன சொல்ல முடியும்?