அந்த நேரத்தில், குமாரர்கள் பேசினார்கள்: "இப்போது, இந்தக் கதையின் சாராம்சத்திலிருந்து அவள் வெளிப்பட்டாள்." அவர்களின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், பக்தி தன் இரண்டு மகன்களோடு மிகவும் பணிவுடன் சனத்குமாரரிடம் வணங்கி பேசினாள்: "இன்று, நீங்கள் அனைவரும் சொன்ன இந்த அமுதமான கதையால், நான் கலியுகத்தில் மறைந்திருந்தும், மீண்டும் வளர்க்கப்பட்டேன். இனி, நான் எங்கு தங்க வேண்டும்? இது ப்ராமணர்கள் கூற வேண்டும்," என்று கேட்டாள். அப்போது, குமாரர்கள் பக்தியை நோக்கி கூறினார்கள்: "ஓ பக்தியே! பக்தர்களிடையே நீ கோவிந்தனின் வடிவங்களை உருவாக்குகிறாய்; நீயே அன்பை நிலைநிறுத்துகிறாய்; நீயே உலக வாழ்க்கை எனும் நோயை அழிக்கிறாய். ஆகவே, உறுதியுடன், எப்போதும் வைஷ்ணவர்களின் இருதயங்களில் தங்குவாய்." இதனால், கலியின் குற்றங்களால் பக்தியை காண முடியாது; அவற்றின் சக்தி உலகில் வெல்லவும் முடியாது. அந்த மகான்கள் கூறியபடி, பக்தி பின்னர் ஹரியின் சேவர்களின் இருதயங்களில் இடம் கொண்டாள். இவ்வாறு, உலகில் எவரும் எதிலும் வறுமையுடன் இருந்தாலும், அவர்கள் இருதயத்தில் ஸ்ரீ ஹரியின் பக்தி இருந்தால், அவர்கள் உண்மையில் பாக்கியசாலிகள். ஏனெனில், பக்தியின் பாசத்தில் கட்டுண்டு, ஹரி தன் சொந்த வாசஸ்தலத்தையே விட்டு விட்டு அவர்களின் இருதயங்களில் புகுந்து வாழ்கிறான். இதைவிட, பாகவதர் என அழைக்கப்படுபவரின் மகிமையை பற்றி இன்னும் என்ன சொல்ல முடியும்? அவர் பூமியில் பிரம்ம ஸ்வரூபமாக இருப்பவர். அவரிடம் சரணடைந்தால், அவருடைய வார்த்தைகளை பேசுபவரும், கேட்பவரும், வேறு எந்த தர்மமும் தராத, கிருஷ்ணனுடன் சமமான பவித்ர நிலையை அடைகிறார்கள். சூதர் சொன்னார்: பின்னர், வைஷ்ணவர்களின் இருதயங்களில் அந்த அபூர்வமான பக்தியை கண்ட போது, பக்தர்களுக்கு எப்போதும் பிரியமான பகவான், தன் சொந்த உலகத்தை விட்டு வெளியே வந்தார். அவர் காட்டில் கிடைக்கும் மலர் மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேகத்தைப் போல கருமையான உடலுடன், மஞ்சள் உடை உடுத்தி, அழகான உருவத்துடன், பொன்னிறக் கட்டுமருங்குடன், பிரகாசமான கிரீடம், குண்டலங்கள் அணிந்திருந்தார். மூன்று வகையான வளைந்த அமைப்பில் நின்று, அழகுடன், கவுஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கோடிகணக்கான மன்மதர்களையும் மிஞ்சும் அழகுடன், மணக்கும் சந்தனக் கட்டியால் பூசப்பட்டார். அவர் பரம ஆனந்தமும், சித்பாவமும் கொண்டவர்; இனிமை நிறைந்தவர்; கையில் புல்லாங்குழல் பிடித்தவர்; பக்தர்களின் புனிதமான இருதயங்களில் அவர் புகுந்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவாதி வைஷ்ணவர்கள் கூட, இந்த கதைகளை கேட்கும் பொருட்டு, மறைந்த வடிவத்தில் இங்கு வந்துள்ளனர். அந்த சமயத்தில், 'ஜெய்' எனும் ஓசை முழங்கியது; அற்புதமான ரஸம் பரவியது; மலர் தூபம் மழைபோல் பொழிந்தது; சங்கம் முழங்கும் ஒலி கேட்டது. அங்கு கூடியிருந்தவர்கள், தங்கள் உடல், வீடு, ஆத்மா ஆகியவற்றை மறந்து, முழுமையாக அந்த பரவசத்தில் மூழ்கினர். அவர்களின் அந்த நிலையை பார்த்து, நாரதர் பேசினார்: "முனிவர்களே! இன்று இந்த அபூர்வமான மகிமையை நான் பார்த்தேன்; ஏழு நாட்கள் நடந்த நிகழ்வால், இங்கே உள்ள அறியாதவர்கள், கபடிகள், மிருகங்கள், பறவைகள் எல்லோரும் பாவமில்லாதவர்களாகிறார்கள். ஆகையால், கலியுகத்தில் மனதை புனிதமாக்கும் வேறு எதுவும் இல்லை; இந்த கதைகளை கேட்பதைப் போல பாவங்களை அழிக்கும் வேறு எதுவும் பூமியில் இல்லை. இந்த ஏழு நாள் யாகத்தால் யார் யார் புனிதர்கள் ஆனார்கள்? சொல்லுங்கள். உலக நலனுக்காக எந்த கருணை உள்ளவர் இந்தப் புதிய பாதையை வெளிப்படுத்தினார்?" அப்போது, குமாரர்கள் கூறினார்கள்: "மனிதர்கள் எவ்வளவு பாவம் செய்தாலும், எப்போதும் தீய செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், வழிதவறினாலும், கோபத்தில் சுடப்படுபவர்களாக இருந்தாலும், வஞ்சகர்களாக, காமத்தால் ஆட்பட்டவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் கலியுகத்தில் இந்த ஏழு நாள் யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உண்மையற்றவர்கள், பெற்றோர்களை அவமதிப்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்குகள், பொறாமை கொண்டவர்கள், வன்முறை செய்பவர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் இந்த ஏழு நாள் யாகத்தால் கலியுகத்தில் புனிதராகிறார்கள். ஐந்து பெரிய பாபங்களை செய்யும், வஞ்சகமாக நடக்கும், அசுரர்களைப் போல் கொடூரமானவர்கள், பரமரின் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீகளுடன் பழகுபவர்கள்—இவர்களும் இந்த யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உடல், மொழி, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், பிடிவாதிகள், பிறர் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய நோக்கமுள்ளவர்கள்—இவர்களும் கலியுகத்தில் இந்த யாகத்தால் புனிதமடைகிறார்கள். இப்போது, நான் உங்களுக்கொரு பண்டைய கதையை சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதினால் மட்டும் பாவங்கள் அழிகின்றன. துங்கபத்ரை கரையில் ஒரு அழகான நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தினரும் தங்கள் தர்மத்தின்படி உண்மை, நல்லொழுக்கம் ஆகியவற்றில் நிலைத்து வாழ்ந்தனர். அந்த நகரில் ஆத்மதேவர் என்ற ஒருவர் வாழ்ந்தார்; அவர் வேதங்களில் தேர்ந்தவர், ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதிகளில் நிபுணர்; இரண்டாவது சூரியன் போல் பிரகாசித்தவர். அவர் உலகத்தில் ஏழைபோல் இருந்தாலும், செல்வம் கொண்டிருந்தார்; அவருடைய மனைவி துந்துலி என்று அழைக்கப்பட்டவர்; எப்போதும் சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவர், அழகானவர், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவர். ஆனால், அவள் உலக விஷயங்களில் பற்றுடன், கொடுமையானவர், அதிகம் பேசுபவர், வீட்டு வேலைகளில் நிபுணர், குறும்படையாளர், சிக்கனமாகவும், சண்டையிலும் ஆர்வமுள்ளவளாக இருந்தாள். இவ்வாறு இருவரும் இணைந்து வாழ்ந்து, சந்தோஷமாக இருந்தாலும், செல்வமும், ஆசைகளும் இல்லாத மகிழ்ச்சியை அவர்களின் வீட்டிலும் மற்ற விஷயங்களிலும் தரவில்லை. பிறகு, அவர்கள் பிள்ளை பெறும் ஆசையில் தர்மத்தைப் பின்பற்றி, எப்போதும் பசுக்கள், நிலம், பொன், vastram ஆகியவற்றை தரித்தார்களும். அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தின் பாதியைக் கொடுப்பதில் செலவழித்தாலும், ஒரு மகனும், மகளும் பிறக்கவில்லை. அதனால் அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் ஆழ்ந்தனர். ஒரு நாள், அந்த த்விஜன், துக்கத்தில் வீடு விட்டு வனத்திற்கு சென்றார்; மதிய நேரத்தில், தாகத்தில் சோர்ந்து, ஒரு குளத்தினை அணுகினார். அங்கு தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துயரத்தில் மெலிந்து உட்கார்ந்தார்; சிறிது நேரத்தில், ஒரு யதி அங்கே வந்தார். அவரைக் கண்டதும், தண்ணீர் குடித்த அந்த ப்ராமணர் அருகில் சென்று, அவரது பாதங்களில் வணங்கி, பெரும் ஆழ்ந்த உச்சாசம் விட்டார். அந்த யதி கேட்டார்: "ஏன் அழுகிறாய் ப்ராமணா? உனக்கு இந்த பெரும் கவலை எதனால்? விரைவில் உன் துயரத்தின் காரணத்தை சொல்." ப்ராமணர் பதிலளித்தார்: "முனிவரே, என்ன சொல்வேன்? கடந்த பாபத்தால் வந்த துயரம் தான். என் முன்னோர்கள் குளிர்ந்த நீர் பதிலாக வெந்நீர் குடிக்கிறார்கள். தேவர்கள், த்விஜர்கள் என் பிண்டம், தர்ப்பணங்களை மகிழ்ச்சி கொண்டு ஏற்க மாட்டார்கள்; பிள்ளை இல்லாத துயரத்தால் காலி ஆனேன்; உயிரை விட இங்கு வந்துள்ளேன். மகனில்லாத வாழ்க்கையை என்ன செய்வேன்? பிள்ளை இல்லாத வீடு, மகன் இல்லாத செல்வம், தலைமுறை தொடராத குலம்—all இவை பயனற்றவை. நான் வளர்க்கும் பசு கூட பிண்டமாகிறது; நான் நடும் மரம் கூட பலன் தரவில்லை. என் வீட்டிற்குள் வரும் பழம் கூட விரைவில் அழிகிறது; பிள்ளை இல்லாத, துர்பாக்கியவானாக வாழ்வில் என்ன பயன்?" இவ்வாறு சொல்லி, அவர் யதியின் அருகில், துயரத்தில் அழுதார்; அப்போது அந்த தபஸ்வியின் உள்ளத்தில் பெரிய கருணை எழுந்தது. அந்த யதி, தன் யோக சக்தியாலும், நெற்றியில் இருந்த அக்ஷர மாலையாலும், எல்லாவற்றையும் அறிந்து, அந்த ப்ராமணரிடம் விரிவாகப் பேசினார்: "பிள்ளை பற்றுக்கொள்ளும் அறியாமையை கைவிடு; கர்மாவின் பாதை மிகவும் சக்திவாய்ந்தது. விவேகம் பெற்று, உலக வாழ்க்கை பற்றை விட்டுவிடு," என்று அறிவுரை கூறினார்.