நாகஶ்ரவணா என்ற சபையில் முனிவர்கள் இந்த தர்மத்தை வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருந்தபோது, அந்தக் கணத்தில் ஒரு அதிசயமான நிகழ்வு நடந்தது என்பதை நான் உமக்கு சொல்லுகிறேன், சௌனகா, என்று கூறினார் சூதர். அந்த நேரத்தில், பக்தி, தனது இரு இளமைமிக்க புதல்வர்களை கையில் பிடித்துக் கொண்டு, தூய அன்பின் உருவாக, "ஸ்ரீகிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா" என்று பெயர்களை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கிறவளாக அங்கு திடீரெனத் தோன்றினாள். அந்த சபையில் இருந்தவர்கள், பக்தி அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டு, பாகவத தத்துவத்தின் ஆபரணங்களை அணிந்து, அழகிய உடை உடுத்தி வந்ததைப் பார்த்தார்கள். அவள் எங்கிருந்து வந்தாள், எப்படி முனிவர்களிடையே வந்தாள் என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். அப்போது குமாரர்கள் கூறினார்கள்: "இவள் இப்போதே இந்தக் கதையின் சாராம்சத்திலிருந்து தோன்றியுள்ளார்." அவர்களது வார்த்தைகளை கேட்டபின், பக்தி தனது மகன்களுடன் பணிவுடன் சனத்குமாரரை நோக்கி பேசத் தொடங்கினாள். பக்தி கூறினாள்: "இன்று, நீங்கள் அனைவரும் சொல்லும் இந்த அமுதமான கதையின் மூலம், நான் கலிகாலத்தில் மறைந்திருந்த நான், மீண்டும் வளர்ச்சியடைந்தேன். இப்போது நான் எங்கே தங்க வேண்டும்? பிராமணர்கள் எனக்குச் சொல்லட்டும்." அதற்குத் தெய்வீக குரல்: "ஓ பக்தியே! பக்தர்களிடையே நீ கோவிந்தனின் ரூபங்களை உருவாக்குகிறாய்; நீயே அன்பை நிலைநிறுத்துகிறாய்; நீயே உலக வாழ்க்கை எனும் நோயை அழிக்கிறாய். ஆகவே, வைகுண்ட வாசிகளின் இதயங்களில் உறுதியோடு எப்போதும் தங்குவாயாக," என்று கூறியது. அதனால், கலிகாலத்தின் குற்றங்கள் உன்னைப் பார்க்க முடியாது; அவற்றின் சக்தி உலகில் வெல்ல முடியாது. முனிவர்கள் கட்டளையிட்டபடி, பக்தி பிறகு ஹரியின் சேவகர்களின் இதயங்களில் அமர்ந்தாள். மூலமாக ஏழைபட்டவர்களாக இருந்தாலும், ஹரியின் பக்தி உள்ளத்தில் இருப்பவர்களே உண்மையில் பாக்கியசாலிகள்; ஏனெனில், பக்தியின் பாசத்தில் கட்டப்பட்ட ஹரி, தன் சொந்த இருப்பிடத்தையே விட்டு விட்டு, அவர்களின் இதயங்களில் நுழைகிறார். இன்று பாகவதராக அழைக்கப்படுபவரின் மகிமையை மேலும் என்ன சொல்ல முடியும்? அவர் பூமியில் பிரம்மனே. அவரிடம் சரணடைந்தால், அவரைப் பற்றி சொல்வோரும் கேட்போரும், கிருஷ்ணனுடன் சமமாகும் தூய நிலையை அடைகிறார்கள்; வேறு எந்த தர்மமும் இதை வழங்காது. இதனைத் தொடர்ந்து, சூதர் கூறினார்: வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் அற்புதமான பக்தியைப் பார்த்தபோது, பக்தர்களிடம் எப்போதும் அன்புள்ள பரமன், தன் சொந்த உலகத்தை விட்டு வந்து இறங்கினார். அவர் காடுகளில் பொய்கை மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேகத்தைப் போல கருப்பாகவும், மஞ்சள் உடை அணிந்தும், அழகிய வடிவத்துடன், பொன்னிற கட்டுப்பட்டையுடன், பிரகாசமான கிரீடமும் குண்டலமும் அணிந்தும் இருந்தார். மூன்று மடங்காக வளைந்த அழகிய நிலை, கௌஸ்துப ரத்னம் அணிந்து, கோடிகோடி மன்மதன் அழகு கொண்டவர், மணம் வீசும் சந்தனக் குழம்பு பூசப்பட்டவர். பரம ஆனந்தமும், சித்தானந்தமும் கொண்டவர், இனிமை நிறைந்தவர், புல்லாங்குழல் பிடித்தவர்; அவர் பக்தர்களின் தூய இதயங்களில் நுழைந்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவாதி வைஷ்ணவர்கள் கூட, இந்தக் கதைகளை கேட்க மறைந்த ரூபங்களில் இங்கு வந்துள்ளனர். அந்த நேரத்தில், "ஜெயம்! ஜெயம்!" என்ற கூச்சல்கள் எழுந்தன; அற்புதமான ரஸம் பரவியது; மலர்பொடி மழை பெய்தது; சங்க நாதமும் கேட்டது. அந்த மண்டபத்தில் கூடியிருந்தவர்கள், தங்கள் உடல், வீடு, தங்களை மறந்து விட்டார்கள்; அவர்களின் அந்த தியான நிலையைப் பார்த்த நாரதர் பேசத் தொடங்கினார். "முனிவர்களே! இந்த அற்புதமான மகிமையை நான் இன்று பார்த்தேன்; ஏழு நாள் நிகழ்வினால், இங்கு இருந்த அறியாதவர்கள், பாவிகள், மிருகங்கள், பறவைகள் கூட பாவம் நீங்குகிறார்கள். அதனால், கலியுகத்தில் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் வேறு எதுவும் இல்லை; இந்தக் கதைகளை கேட்பது போல பாவக் குவியலை அழிக்கும் வேறு எதுவும் பூமியில் இல்லை. ஏழு நாள் பாகவத யஜ்ஞத்தால் யார் தூய்மையடைகிறார்கள்? சொல்லுங்கள். உலக நன்மைக்காக எந்த கருணையுள்ளவர் புதிய பாதையை வெளிப்படுத்தியிருக்கிறார்?" அதற்குக் குமாரர்கள் பதிலளித்தனர்: "எப்போதும் பாவம் செய்வோர், தீய செயல்களில் ஈடுபடும், பாதை தவறுபவர்கள், கோபக் காற்றில் எரியும், வஞ்சகமும் காமமும் நிறைந்தவர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் கலியுகத்தில் இந்த ஏழு நாள் யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், பெற்றோரை இழிவுபடுத்துவோர், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், போலிவாதிகள், பொறாமை, கொடுமை கொண்டவர்கள்—இவர்களும் இந்த யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். ஐந்து பெரும் பாபங்களைச் செய்வோர், வஞ்சகர்கள், அசுரர்களைப் போல கொடுமை செய்வோர், பிரம்மாவின் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீகாமம் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் தூய்மையடைகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகமும் பிடிவாதமும் கொண்டவர்கள், பிறர் செல்வத்தில் வளம் அடைவோர், அசுத்தரும், தீய எண்ணம் கொண்டவர்களும் இந்த யஜ்ஞத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். இப்போது, பாவம் அழியும் ஒரு பழைய கதையை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதாலே பாவம் அழிந்துவிடும். துங்கபத்ரா நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது; அங்கு நான்கு வர்ணத்தாரும் தங்கள் தர்மத்திற்கு ஏற்ப சத்தியமும், நல்லொழுக்கமும் கொண்டவர்களாக வாழ்ந்தனர். அந்த நகரத்தில் ஆத்மதேவன் என்ற ஒருவர் இருந்தார்; அவர் எல்லா வேதங்களிலும் தேர்ந்தவர்; ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதி ஆகியவற்றில் நிபுணர்; இரண்டாவது சூரியனாகத் திகழ்ந்தார். அவர் உலகில் செல்வமிக்க ஏழை; அவருடைய மனைவி துந்துலி என்று அழைக்கப்பட்டாள்; எப்போதும் தன் சொற்களில் உறுதியாக இருப்பவள்; அழகானவள்; உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவள். அவள் உலகியல்களில் பற்றுள்ளவள்; கடுமையானவள்; அதிகம் பேசும்; வீட்டு வேலைகளில் திறமை வாய்ந்தவள்; கர்க்கசமானவள்; சண்டை பிடிக்க விரும்பும் குணம் கொண்டவள். இவ்வாறு அந்த தம்பதிகள் அன்போடு வாழ்ந்தும், செல்வமும் ஆசைகளும் இருந்தும், வீடு மற்றும் பிற விஷயங்களில் மகிழ்ச்சி கிடைக்கவில்லை. பிறகு, அவர்கள் சந்ததிக்காக தர்ம நடைமுறையை மேற்கொண்டனர்; எப்போதும் பசு, நிலம், பொன், vastra ஆகியவற்றை ஏழைகளுக்கு வழங்கினார்கள். அவர்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்ம பாதையில் செலவழித்தனர்; இருந்தும், ஒரு மகனும் மகளும் பிறக்கவில்லை; அதனால் அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் ஆழ்ந்தனர். ஒருநாள், அந்த இருமுறை பிறந்த ஆத்மதேவன், துன்பத்தில் வீடு விட்டு வனத்திற்கு சென்றார்; மதிய நேரத்தில், தாகத்தால் வாடி, ஒரு குளத்திற்கு அருகே சென்றார். அவர் தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளையில்லாத துயரால் மெலிந்தவராக அமர்ந்தார்; சிறிது நேரத்தில் ஒரு சந்நியாசி அங்கு வந்தார். அவரைக் கண்டதும், தண்ணீர் குடித்த அந்த பிராமணர் அருகில் சென்று, அவருடைய பாதங்களில் வணங்கி, முன் நின்று ஆழ்ந்தためசுவாசம் விட்டார். அந்த சந்நியாசி கேட்டார்: "ஏன் அழுகிறாய், பிராமணா? உனது கவலைக்கு என்ன காரணம்? விரைவில் உன் துயரத்தை எனக்கு சொல்." அதற்கு பிராமணர் கூறினார்: "ஓ முனிவரே! கடந்த பாபங்களால் சேர்க்கப்பட்ட துயரத்தை நான் எப்படிச் சொல்வது? என் பிதாமாக்கள் குளிர்ந்த நீருக்குப் பதிலாகக் காய்ந்த நீரைப் பருகுகிறார்கள். தேவர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்கள் என் பித்ரு கர்மங்களை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கவில்லை; பிள்ளையில்லாத துயரால் வெறுமையாக, நான் உயிரை விட்டுவிட இங்கு வந்துள்ளேன். பிள்ளையில்லாத வாழ்க்கை எதற்கு? பிள்ளையில்லாத வீடு எதற்கு? மகனற்ற செல்வம் எதற்கு? வாரிசில்லாத வம்சம் எதற்கு? நான் வளர்க்கும் பசு எல்லா வகையிலும் காளையாகிறது; நான் நடும் மரமும் பழமில்லாமல் ஆகிறது. என் வீட்டுக்கு வரும் பழங்கள் விரைவில் அழிகின்றன; பிள்ளையில்லாத, பாக்கியமற்ற எனக்கு வாழ்க்கை எதற்கு?