முன்னதாக, வைஷ்ணவ மாயையை கூட தேவர்கள் துறப்பது மிக மிக கடினம்; அப்படியிருக்க, சாதாரண மனிதர்கள் அதை எவ்வாறு விட்டு விட முடியும்? அதனால்தான், ஏழு நாட்கள் பகவத்கதை பாராயணம் செய்ய வேண்டும் என்று விதிக்கப்படுகிறது. அப்போது, நாகஶ்ரவண மண்டபத்தில் முனிவர்கள் இந்த தர்மத்தை வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருந்த வேளையில், அற்புதமான ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது. ஶௌணகரே, அதை நான் சொல்வதை நீ கேள். அந்த சமயத்தில், பக்தி தேவியும், அவளது இரு இளம் புதல்வர்களையும் கையில் பிடித்துக்கொண்டு, திடீரென அங்கு தோன்றினாள். அவள் பரிசுத்தமான ப்ரேமையின் உருவமாக, மீண்டும் மீண்டும் “ஶ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா” என்று பகவானின் நாமங்களை உச்சரித்தாள். அந்த சபையில் இருந்தவர்கள், பக்தி தேவியைப் பார்த்தார்கள். அவள் பாகவதத்தின் அர்த்தங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகாக ஆடையணிந்து வந்தாள். அவள் எங்கு இருந்து வந்தாள், எப்படி வந்தாள் என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். அந்த நேரத்தில், குமாரர்கள் கூறினார்கள்: “இப்போது இந்த கதையின் சாரத்திலிருந்து அவள் தோன்றியுள்ளாள்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பக்தி, தன் இரு புதல்வர்களுடன் பணிவுடன் ஸநத்குமாரரிடம் பேசினாள்: “இன்று, நீங்கள் அனைவரும் எனக்கு அமுதமான இந்த கதையை வழங்கி என்னை வளர்த்தீர்கள்; நான் கலிகாலத்தில் மறைந்து போனவளாக இருந்தேன். இப்போது, நான் எங்கு தங்க வேண்டும்? அதை இந்தப் பிராமணர்கள் எனக்குச் சொல்லட்டும்,” என்று பக்தி கேட்டாள். அப்போது முனிவர்கள் கூறினார்கள்: “ஓ பக்தியே! பக்தர்களிடையே நீ கோவிந்தனின் ரூபங்களை உருவாக்குகிறாய். நீயே ப்ரேமையை நிலைநிறுத்துகிறாய்; நீயே இந்த சம்சார நோயை அழிக்கிறாய். எனவே, உறுதியுடன் வைஷ்ணவர்களின் இருதயங்களில் நீ எப்போதும் தங்கி இரு.” அதனால், கலிகாலத்தின் குற்றங்கள் உன்னை காண முடியாது; அவற்றின் சக்தி உலகில் ஓங்காது. முனிவர்கள் இப்படிச் சொன்னபடி, பக்தி தேவியும் அவளது புதல்வர்களும் ஹரியின் சேவர்களின் இருதயங்களில் வீற்றிருந்தார்கள். இந்த உலகங்களில் எவரும் ஏதும் இல்லாதவர்களாக இருந்தாலும், ஸ்ரீஹரியின் பக்தி மட்டும் அவர்களது உள்ளத்தில் இருந்தால், அவர்கள் உண்மையில் மிகப் பாக்கியசாலிகள். ஏனென்றால், பக்தியின் பாசத்தால், ஹரி தன் சொந்த வைகுண்டத்தையே விட்டு, அந்த பக்தர்களின் உள்ளத்தில் நுழைகிறார். இன்னும் என்ன சொல்லுவது? இந்த பூமியில், பாகவதனாக அழைக்கப்படுபவர், அவரே பரமபிரம்மம். அவரை சரணாகதி மேற்கொள்வதனால், அவருடைய வார்த்தைகளைச் சொல்வோரும் கேட்போரும், கிருஷ்ணனுடன் சமமான பரிசுத்த நிலையை அடைகிறார்கள்; வேறு எந்த தர்மமும் இதை வழங்காது. இதனைக் கூறிய பின், சூதர் தொடர்ந்தார்: அப்போது, வைஷ்ணவர்களின் உள்ளங்களில் தோன்றிய அந்த அபூர்வ பக்தியை பார்த்து, பக்தர்களுக்கு எப்போதும் பாசம் கொண்ட பகவான், தன் சொந்த உலகத்தை விட்டு வெளியே வந்தார். அவர் வன மலர்களால் செய்யப்பட்ட ஹாரத்தை அணிந்து, மேகம்போல் கருப்பாக, பித்தம்பரத்தை அணிந்து, அழகான வடிவத்தில், பொன்னிற பட்டை, பிரகாசமான கிரீடம், குண்டலங்கள் ஆகியவற்றுடன் பிரமிக்க வைக்கும் அழகில் தோன்றினார். மூன்று மடங்கும் திரிபங்கியில் நின்று, கவுஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பத்து கோடி மன்மதர்களை விட அழகுடன், சந்தனச் சாந்தால் பூசப்பட்டு, ஆனந்தமும் அறிவும் நிறைந்த வடிவில், இனிமையான புல்லாங்குழலைக் கையில் வைத்திருந்தார். அவர், பரம ஆனந்தத்தின் உருவாக, பரிசுத்தமான பக்தர்களின் உள்ளங்களில் நுழைந்தார். வைகுண்டத்தில் வசிக்கும் உத்வவாதி வைஷ்ணவர்கள் கூட, இந்த கதையை கேட்கவே, மறைந்த வடிவத்தில் இங்கு வந்திருந்தார்கள். அந்த சமயத்தில், “ஜெய! ஜெய!” என்ற முழக்கங்கள் ஒலித்தன; அதீத ஆனந்தம் அங்கு பரவியது; பூப்பொடி மழையாக பொழிந்தது; சங்கங்கள் முழங்கின. அந்த மண்டபத்தில் கூடியிருந்தவர்களுக்கு, தங்கள் உடல், வீடு, தன்மை எல்லாம் மறந்துபோய், பரம ஆனந்தத்தில் மூழ்கினர். அவர்களின் அந்த நிலையைப் பார்த்து, நாரதர் சொன்னார்: “முனிவர்களே! இந்த அபூர்வ மகிமையை நான் இன்று பார்த்தேன்; இந்த ஏழு நாட்கள் நிகழ்வால், இங்கு இருந்த அறியாதவர்களும், துரோகம் செய்பவர்களும், மிருகங்கள், பறவைகள் கூட பாபத்திலிருந்து முழுமையாக விடுபடுகிறார்கள். எனவே, கலியுகத்தில் மனதை பரிசுத்தப்படுத்துவது இதைவிட வேறு எதுவும் இல்லை; பாபங்களை அழிப்பதில் இதுபோல் வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த ஏழு நாட்கள் பகவத்கதை யாகத்தில் யார் யார் பரிசுத்தி அடைகிறார்கள்? உலக நலனுக்காக எந்த கருணை உள்ளம் புதிய வழியை எடுத்துக் காட்டினான்?” அப்போது குமாரர்கள் பதில் அளித்தார்கள்: “மனிதர்கள், எப்போதும் பாவங்களில் ஈடுபட்டு, நெறி தவறி, கோபத்தால் எரிகின்றவர்கள், வஞ்சகர்கள், காமத்தில் மூழ்கியவர்கள் – இவர்கள் எல்லாரும் கலியுகத்தில் இந்த ஏழு நாட்கள் பகவத்கதை யாகத்தால் பரிசுத்தம் அடைகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், தந்தை தாயை அவமதிப்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்கு, பொறாமை, வன்மம் கொண்டவர்கள் – இவர்கள் எல்லாரும் இந்த யாகத்தால் பரிசுத்தம் அடைகிறார்கள். ஐந்து மகா பாபங்களை செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், அசுரர்களைப் போல் கொடுமை செய்பவர்கள், பரபிரம்ம சொத்தை அனுபவிப்பவர்கள், பரஸ்த்ரீ சம்பந்தம் கொண்டவர்கள் – இவர்கள் எல்லாரும் இந்த யாகத்தால் பரிசுத்தம் அடைகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்களும், பிடிவாதிகளும், பிறருடைய செல்வத்தால் செழிப்பவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள் – இவர்கள் எல்லாரும் இந்த யாகத்தால் பரிசுத்தம் அடைகிறார்கள். இப்போது, நான் உங்களுக்கு ஒரு பழைய கதையைச் சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. துங்கபத்திரை கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தவரும் தங்கள் தர்மத்திற்கேற்ப சத்தியத்திலும், நல்லொழுக்கத்திலும் நிலைத்திருந்தார்கள். அந்த நகரில் ஆத்மதேவ என்பவர் வாழ்ந்தார்; அவர் வேதங்களில் மிகுந்த தேர்ச்சி பெற்றவர், ஸ்ருதி ஸ்மிரிதியில் நிபுணர், இரண்டாவது சூரியனாக விளங்கினார். அவர் உலகில் செல்வம் கொண்ட பிச்சைக்காரர் போல் இருந்தார்; அவருடைய மனைவி துந்துலி என்று அழைக்கப்பட்டார்; அவள் எப்போதும் தன் சொற்களில் நிலைத்தவள், அழகானவள், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவள். ஆனால், அவள் உலக விஷயங்களில் பற்றுள்ளவள், கொடுமையானவள், அதிகமாக பேசுபவள், வீட்டு வேலைகளில் நிபுணை, கடுமையான மிச்சம் பிடிப்பவள், சண்டை பிடிக்க விரும்புபவள். இவ்வாறு, அந்த தம்பதிகள் பரஸ்பரம் ப்ரேமையில் வாழ்ந்து, இன்பம் அனுபவித்தாலும், செல்வமும், ஆசைகளும், வீட்டிலும் மற்ற விஷயங்களிலும் சந்தோஷத்தை தரவில்லை. பிறகு, சந்ததிக்காக தர்மத்தை அனுசரிக்க ஆரம்பித்தார்கள்; எப்போதும் பசு, நிலம், பொன், vastram ஆகியவற்றை ஏழைகளுக்கு தானம் செய்தார்கள். அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்ம பாதையில் செலவழித்தனர்; இருந்தும், ஒரு மகனும் மகளும் பிறக்கவில்லை; அதனால், அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் ஆழ்ந்தார்கள். ஒரு நாள், அந்த இருமுறை பிறந்த ஆத்மதேவன், துக்கத்தால் வருந்தி, வீட்டை விட்டு காட்டுக்குச் சென்றார்; மதியம், தாகத்தால் வாடி, ஒரு குளத்திற்கு அருகே சென்றார். அங்கு தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துக்கத்தால் மெலிந்தவராக அமர்ந்தார்; சிறிது நேரத்தில், ஒரு துறவியார் அங்கு வந்தார். அவரை பார்த்ததும், அந்த தண்ணீர் குடித்த பிராமணர் அவருக்கு அருகில் சென்றார்; அவருடைய பாதங்களில் வணங்கி, ஆழ்ந்த உள்நெடுஞ்சுவாசம் விட்டார். அப்போது அந்த துறவியார் கேட்டார்: “ஓ பிராமணனே! நீ ஏன் அழுகிறாய்? இந்தக் கடும் கவலை உனக்கு என்ன? உன் துக்கத்தின் காரணத்தை விரைவாக எனக்குச் சொல்.” அதற்குப் பிராமணன் பதில் கூறினார்: “ஓ முனிவரே! கடந்த பாவத்தால் வந்த துக்கத்தை நான் எப்படி சொல்ல முடியும்? என் பிதாமஹர்கள் குளிர்ந்த நீர் குடிக்காமல், சூடான நீர் குடிக்கிறார்கள். தேவர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்கள் என் பித்ரு தர்ப்பணங்களை சந்தோஷமாக ஏற்கவில்லை; பிள்ளை இல்லாத துக்கத்தால் வெறுமையாக, உயிரை விட்டுவிட வந்துள்ளேன். பிள்ளை இல்லாத வாழ்க்கை வீண், சந்ததி இல்லாத வீடு வீண்; மகன் இல்லாத செல்வம் வீண், வாரிசு இல்லாத குலம் வீண். நான் வளர்க்கும் பசு எல்லாவற்றிலும் கன்றில்லாததாகி விடுகிறது; நான் நடும் மரமும் பழம் தருவதில்லை.” இவ்வாறு, அந்த ஆத்மதேவன் தன் துக்கத்தை முனிவரிடம் வெளிப்படுத்தினார்.