பரிக்ஞானம் பெற்ற சாட்சியுடன் கூடிய பரமபுருஷர், தர்மத்தின் எல்லைகளை உரைக்கும், காப்பாற்றும், செய்பவராக இருந்தும், மற்றவர்களின் பெண்களைத் தொடும் போன்று தர்மத்திற்கு விரோதமாக அவர் நடந்துகொள்வது எப்படி சாத்தியமாகும்? யாது காரணமாக, யாதவர்களின் அதிபதியான ஸ்ரீகிருஷ்ணர், யாராலும் சார்ந்திராதவர், உலகம் பழிக்கும் செயல்களைச் செய்தார்? இச்சந்தேகத்தை நீக்குமாறு, தர்மமூர்த்தி, உமக்கு வேண்டுகிறோம். அதற்கு ஶுகர் பாகவதர்களுக்கு பதிலளித்தார்: "பெரும் சக்தி வாய்ந்த தேவர்கள் சில சமயம் தர்மத்திற்கும் எதிராக, சாதாரண மக்கள் செய்வதற்கும் அப்பாற்பட்ட செயல்களைச் செய்கிறார்கள். ஆனால், அவர்கள் மீது குற்றம் சுமத்த முடியாது; எவ்வாறு எரியால் எதுவும் எரிகிறது, அதுபோல அவர்கள் சக்திக்குத் தடை இல்லை. ஆனால், சாதாரண மனிதர்கள் இதைப் பின்பற்ற கூடாது; மனதில் கூட எண்ணக்கூடாது. அறியாமையால் அவர்கள் இதைப் பின்பற்றினால், ருத்ரன் விஷத்தை உட்கொண்டபோது ஏற்பட்டது போல, துன்பத்தை அடைவார்கள். தேவர்கள் சொல்வது உண்மை; அவர்களது சில செயல்களும் அவ்வாறே. ஆனால், புத்திசாலிகள், அவற்றில் நியாயமானவற்றையும் தர்மத்திற்கேற்ப உள்ளவற்றையும் மட்டும் பின்பற்ற வேண்டும். அவர்கள் எந்தவொரு சுயநல நோக்கமும் இங்கு மேற்கொள்வதில்லை; மேலும், அஹங்காரம் இல்லாதவர்களுக்கு, எதிர்மறை நிகழ்வுகள் வந்தாலும், அது தீங்காகாது. ஆனால், ஜீவராசிகள், மனிதர்கள், தேவதைகள் என எல்லா உயிரினங்களும் விதிமுறைகளுக்கு உட்பட்டவர்களே; நல்லதும் கெட்டதும் அவர்களுக்கு பொருந்தும். யோகத்தின் மூலம் பந்தங்களை அறுத்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் பாததூளியைப் புனிதமாக எண்ணி, அவரைத் துதிக்கும் முனிவர்கள், உலகத்தில் எதற்கும் கட்டுப்படாமல் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கிறார்கள். அவரே உடலை எடுத்துக் கொள்ளும்போது, அவருக்கு எந்த பந்தமும் இல்லை. அவர் எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ளவரே—கோபிகள், அவர்களது கணவர்கள், மற்ற உயிரினங்கள் எல்லோரிலும் இருப்பவர்; இந்த உலகில் உடல்களில் விளையாடுபவர். உலக உயிர்களுக்கு உபகாரம் செய்யும் பொருட்டு, அவர் மனித உருவம் ஏற்று, இத்தகைய லீலைகளை நடத்துகிறார். அந்த லீலைகளை கேட்பவர்கள் அவரிடம் பக்தி கொள்ளுகிறார்கள். வ்ரஜவாசிகள், ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் மாயையால், தமக்குப் பக்கத்தில் இருப்பவர்கள் தான் அவர்களது கணவர்கள் என எண்ணி, அவரைத் தழுவி இருந்தாலும், பொறாமை கொள்ளவில்லை. பிரம்மாவின் இரவு முடிந்தபோது, ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் அனுமதியுடன், கோபிகள், அவருடைய பிரியமானவர்கள், மனம் விட்டு விலகி, தங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்பினார்கள். இவ்வாறு வ்ரஜவாசிகள் மற்றும் விஷ்ணுவுடன் நடந்த லீலைகளை யார் பக்தியுடன் கேட்டோ, சொன்னோ, அவர் சீக்கிரமே பரம பக்தியை அடைவார்; புத்திசாலிகள் மனதில் உள்ள காம நோயை விரைவில் நீக்கிக் கொள்வார்கள். ஒரு தடவை, தேவர்களின் திருவிழா நிகழும் போது, ஆனந்தத்துடன் கூடிய கோபர்கள், தங்கள் எருமைகளுடன் கூடை ஏற்றிக் கொண்டு, அம்பிகா வனத்திற்குச் சென்றார்கள். அங்கு, சரஸ்வதி நதியில் குளித்து, சக்தி வாய்ந்த பசுபதியையும், அம்பிகா தேவியையும் பக்தியுடன் வழிபட்டார்கள். பசுக்கள், பொன், உடை, தேன், மற்றும் உணவு ஆகியவை பிராமணர்களுக்கு வழங்கி, ‘பிரபு எங்களிடம் திருப்தியாயிருப்பாராக’ என்று வேண்டினார்கள். அந்த இரவு, நந்தர், சுனந்தர் மற்றும் மற்ற கோபர்கள் சரஸ்வதி கரையில் நீர் குடித்து, விரதம் இருந்து அங்கு தங்கினார்கள். அப்போது, அக்காடில் ஒரு பெரிய பாம்பு, மிகுந்த பசியுடன் வந்து, தூங்கிக் கொண்டிருந்த நந்தரை சுற்றி இறுகப் பிடித்தது. பாம்பால் பிடிக்கப்பட்ட நந்தர், "கிருஷ்ணா! கிருஷ்ணா! இது மிக அபாயம்! பிதா, ஒரு பாம்பு என்னை விழுங்குகிறது—என்னை காப்பாற்று, உன்னிடம் சரணடைந்தேன்!" என்று கூவினார். அவரது கூக்குரலைக் கேட்ட கோபர்கள், விரைந்து எழுந்து, பாம்பை கம்பிகளால் அடித்தனர். தீயில் சுட்டும் போதும், பாம்பு நந்தரை விடவில்லை. அப்பொழுது, சாத்வதகுல நாதனாகிய ஸ்ரீகிருஷ்ணர் வந்து, தன் திருப்பாதங்களை பாம்பின் மீது வைத்தார். அந்தத் தொடுதலால், பாம்பின் பாபம் அழிந்தது; பாம்பு வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, வித்யாதரர்களால் மதிக்கப்படும் பிரகாசமான உருவம் ஒன்றை எடுத்துக்கொண்டது. அந்த ஒளிவீசும், பொன்னாலான மாலையணிந்த வித்யாதரனை ஸ்ரீகிருஷ்ணர் கேட்டார்: "நீ யார்? இத்தகைய ஒளிவீசும் உருவத்துடன், இவ்வளவு அழகுடன், இப்படி தாழ்ந்த நிலையில் எப்படித் தள்ளப்பட்டாய்?" அதற்கு அவன்: "நான் சுதர்ஷனன் என்ற வித்யாதரன்; அழகு, செல்வம் கொண்டவன். என் விமானத்தில் எல்லாதிசைகளிலும் சஞ்சரித்தேன். ஒருநாள், விரூபா, அங்கீரசா என்ற முனிவர்கள், தங்களது உருவத்தைப் பார்த்து, எனக்கு நகைச்சுவை செய்தனர்; அவர்களது சாபத்தால், என் தவறால், இவ்வளவு தாழ்ந்த பிறவியை அடைந்தேன். ஆனால், அந்த சாபம் எனக்கு நன்மையே ஆனது; உலகாசார்யரான உமது திருப்பாதம் தொடும் போது, என் பாபம் அனைத்தும் அழிந்தது. இப்போது சாபத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றேன்; உலக பந்தத்தால் பயப்படும் அனைவருக்கும் அபயம் தரும் உமக்கு நான் சரணடைந்துள்ளேன்; உமது பாதத்தால் ஆசீர்வாதம் பெற்றுள்ளேன்; எனக்கு அனுமதி அளியுங்கள். பரம யோகி, பரமபுருஷா, தர்மநாயகா, உலகங்களின் அதிபதியே, எனக்கு அனுமதி வழங்க வேண்டும். பிரம்மாவின் தண்டனையிலிருந்து உடனே விடுதலை பெற்றேன்; உமது திருநாமம் சொன்னாலே கேட்டவரும் சொன்னவரும் புனிதம் அடைவார்கள்—உமது பாதம் தொட்டால் எவ்வளவு புனிதம்! இப்போது, தாங்கள் அனுமதி அளித்தவுடன், சுதர்ஷனன், ஸ்ரீகிருஷ்ணரை வலம் வந்து வணங்கி, விண்ணுலகிற்குச் சென்றார்; நந்தர் பாம்பின் பிடியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் அற்புத சக்தியை பார்த்து, வ்ரஜவாசிகள் வியப்புடன் மயங்கினர்; அங்கு தங்கள் விரதங்களை முடித்துவிட்டு, அந்த நிகழ்ச்சிகளை மகிழ்ச்சியுடன் பேசிக்கொண்டு வ்ரஜாவிற்குத் திரும்பினர். மற்றொரு நாள், அற்புதமான பலம் கொண்ட கோவிந்தனும் ராமரும், வனத்தில் இரவில், வ்ரஜாவின் பெண்களால் சூழப்பட்டு, மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடினர். மலர்களும், வாசனைத் திரவியங்களும் பூசியவர்களாக, அழகான மாலைகள், சுத்தமான உடைகள் அணிந்து, நட்பின் பாசத்துடன் பெண்கள் இனிமையாகப் பாடினர். அந்த இரவு, நட்சத்திரங்களும் சந்திரனும் உதயமானபோது, மலர்ந்த மல்லிகையின் வாசனையும், மதுபானம் அருந்திய தேனீகளின் இசையும், தாமரை குளங்களிலிருந்து வீசும் காற்றில் கலந்தது. அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து பாடிய இசை, எல்லா உயிரினங்களின் மனங்களையும் காதுகளையும் ஆனந்தத்தில் ஆழ்த்தியது; அவர்கள் பாடல்களில் இசை நயமுடன் கலந்தது. அந்த இசையை கேட்டு, கோபிகள் மயக்கமடைந்து, தம்மை மறந்து விட்டனர்; அவர்களது உடைகள் வழுக்கி, முடியும் மாலைகளும் சிதறின. அவர்கள் ஆனந்தத்தில் பாடிக்கொண்டு விளையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, குபேரனின் பக்தராகப் புகழ்பெற்ற சங்கசூரன் அங்கு வந்தான். அப்போது, கிருஷ்ணரும் ராமரும் பார்த்துக் கொண்டிருக்க, அந்த ராஜா, பெண்கள் கூடி இருப்பதைப் பார்த்து, தயங்காமல் அவர்களை வடக்கு நோக்கி விரட்டினான். பெண்கள் "கிருஷ்ணா! ராமா!" என்று அழைத்தபோது, தங்கள் தோழிகள் பிடிபட்டதை கண்ட கிருஷ்ணரும் ராமரும், தங்கள் மாட்டினை திருடும் திருடனைத் துரத்தும் சகோதரர்கள் போல், அவரை விரைந்து பின்தொடர்ந்தார்கள்.