விரஜாவின் அழகிய பெண்கள் இடையே, லக்ஷ்மியின் நாதனாகிய பகவான் கிருஷ்ணர், அவர்களுடன் அன்புடன் அணைப்பதும், கரங்களைத் தொடுவதும், பரிவான பார்வைகளும், மகிழ்ச்சியோடு விளையாட்டு புன்னகைகளும், சிரிப்பும் கொண்டு அவர்களை மகிழ்விப்பார். அது ஒரு சிறுவன் தன் பிரதிபிம்பத்தைப் பார்த்து மகிழ்வதைப் போல் இருந்தது. அவரது அங்கங்களைத் தொடும் சந்தோஷத்தில் விரஜா மகளிரின் உணர்வுகள் வெள்ளமாகிப் போய், அவர்களது முடி, ஆடை, மார்புப்பட்டைகள் தளர்ந்து விழுந்தன. அவர்கள் விழுந்த மாலைகளையும், ஆபரணங்களையும் சரிவர எடுத்துக்கொள்ள முடியாமல், அவை எல்லாம் வழுக்கி விழுந்தன. கிருஷ்ணரின் இவ்விளையாட்டைக் கண்ட வானில் உள்ள தேவஸ்திரீகளும், சந்திரனும், அவருடைய சுற்றமும், ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினர்; அவர்களும் ஆசையில் மயங்கினர். அப்போது, எத்தனை கோபிகளோ அவ்வளவு ரூபங்களில், ஸ்வயம்சம்பூர்ணராக இருந்தும், பகவான் கிருஷ்ணர் தாமாகவே உருவெடுத்து, அவர்களுடன் இன்பமாக விளையாடினார். அவ்வளவு விளையாட்டில் கோபிகள் சோர்வுற்றபோது, கருணையுடன், அன்போடு, கிருஷ்ணர் தமது அமைதியான கரங்களால் அவர்களது முகங்களை மெதுவாகத் துடைத்தார். அப்போது, தங்கக் குண்டலங்களும், அழகிய முடியும் அவர்களது கன்னங்களை அலங்கரித்த கோபிகள், இனிய புன்னகையோடும், இனிய பார்வையோடும், கிருஷ்ணரின் தாமரைப்பாதங்களைத் தொடுவதால் பெருமகிழ்ச்சி அடைந்து, மனிதர்களில் சிறந்தவரான அவருடைய புகழை பாடினர். அந்த பெண்கள் சூழ, அவர்களது மாலைகள் சிதறி, மார்பிலிருந்து குங்குமம் பூசப்பட்டு, கிருஷ்ணர் காந்தர்வர்களின் கூட்டத்துடன் காட்டுக்குள் சென்றார். அது, ஒரு சோர்வுற்ற யானை, தடையை உடைத்து, பெண் யானைகளுடன் நீரில் நுழைவதைப் போல் இருந்தது. அங்கே, அந்த இளம் பெண்கள் கிருஷ்ணரை நீராடச் செய்தனர்; அவர்கள் எல்லா பக்கத்திலும் அன்பும் சிரிப்பும் கொண்டுப் பார்த்தனர்; வானிலிருந்து தேவர்கள் மலர்கள் பொழிந்தனர். கிருஷ்ணர், தாமே ஆனந்தத்தில் திளைத்து, யானை அரசனைப் போல் விளையாடினார். பின்னர், கிருஷ்ணரின் தோப்பிலும், நிலத்திலும், நீரிலும், மலர்களின் மணம் எல்லா திசைகளிலும் பரவ, மகிழ்ச்சியில் திளைக்கும் பெண்கள் கூட்டத்தில், மதமுள்ள யானைபோல் அவர் உலாவினார். இவ்வாறு, சந்திரனின் ஒளியால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இரவுகளில், கிருஷ்ணர் தமது வார்த்தைக்கு ஏற்ப, அன்பு நிறைந்த பெண்கள் சூழ, தாம் உள்ளே கொண்டிருக்கும் ஆசையை அவர்களுக்குத் தெரியாமல், அந்த அகில கவிதைச் சுவையை அனுபவித்தார். அப்போது, பரீக்ஷித் மன்னர் சுகமுனிவனை நோக்கி, "தர்மத்தை நிலைநிறுத்தவும், அதர்மத்தை அழிக்கவும், உலகநாதன் அவதரிக்கிறார். அப்படி இருக்கையில், தர்மத்தின் எல்லைகளைப் பேசி, காப்பாற்றும் அவர், பிறருடைய மனைவிகளைத் தொடுவது எப்படி?" என்று கேட்டார். "யாதவர்கள் தலைவர், ஸ்வயம்பூர்ணராக இருந்தும், பழிக்கப்படக்கூடிய செயலைச் செய்தார்; இதன் நோக்கம் என்ன? தயவுசெய்து எனது சந்தேகத்தைத் தீர்க்கவும்," என்றார். அதற்கு சுகர் கூறினார்: "பெரியவர்களில் சிலர் தர்மத்திற்கும் மீறிய செயல்களும், துணிச்சலான செயல்களும் செய்வது காணப்படுகிறது. சக்தி உள்ளவர்களுக்கு பாவம் இல்லை; அது, எரிவை எல்லாம் எரிக்கும் தீயைப் போல். சாதாரண மனிதர்கள் இதை எப்போதும் பின்பற்றக்கூடாது, எண்ணத்திலும் கூடாது; அறியாமையால் செய்தால், அவர்கள் அழிவை அடைவார்கள்—பாற்கடலில் ஏற்பட்ட விஷத்தை அருந்தியதால் ருத்ரர் பாதிக்கப்பட்டதைப் போல. பெரியவர்களின் சொற்கள் உண்மை; அவர்களது செயல்களில் பகுத்தறிவோடு பொருந்தும் செயல்களையே ஞானிகள் பின்பற்ற வேண்டும். அவர்களுக்கு சொந்த நோக்கம் இல்லை; அஹங்காரம் இல்லாதவர்களுக்கு எதிர்மாறானது நடந்தாலும் தீங்கு இல்லை. ஆனால், அனைத்து ஜீவராசிகளும்—மிருகம், மனிதர், தேவர்கள்—இவர்கள் எல்லாம் கட்டுப்படுத்தப்படுவோர்; நல்லதும் கெட்டதும் இவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். பகவானின் பாததூளி சேவை செய்து, யோகத்தால் கர்ம பந்தம் அறுத்தவர்களான முனிவர்கள், அவருடைய சித்தத்தால் உருவம் எடுத்தபோது, எந்த பந்தமும் அவர்களுக்கு இல்லை. அவர், எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளவரும், கோபிகள், அவர்களது கணவர்கள், மற்ற உயிர்கள்—இவர்களில் எல்லாம் உள்ளவனும், மேற்பார்வையாளர்; அவதாரம் எடுத்து இங்கு விளையாடுகிறார். ஜீவராசிகளுக்கு அருள்புரியவே மனித உருவில் வந்து, இத்தகைய லீலைகளைச் செய்கிறார்; அவற்றை கேட்பவர் அவரிடம் பக்தி பெறுவார்கள். விரஜா வாசிகள், கிருஷ்ணரின் மாயையால் மயங்கி, தங்கள் அருகிலுள்ளவர்களைத் தான் கணவர்களாக எண்ணினர்; கிருஷ்ணரிடம் பொறாமை கொள்ளவில்லை. பிரம்மாவின் இரவு முடிந்ததும், பகவானின் அனுமதியால், அவரை விரும்பும் கோபிகள், விரும்பாமலே தங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்பினர். இந்த விரஜா மகளிருடன் விஷ்ணுவின் விளையாட்டை யார் பக்தியோடு கேட்பாரோ, சொல்லுவாரோ, அவர்கள் சீக்கிரமே உன்னத பக்தியை அடைவார்கள்; ஞானிகள், இதைக் கேட்பதன் மூலம் மனத்தில் உள்ள காம நோயை நீக்குவார்கள்." இதைத் தொடர்ந்து, சுகர் கூறினார்: "ஒரு நாள், தேவர்களின் திருவிழா காலத்தில், ஆடுகளும், கூலிகளும், உற்சாகத்துடன், விரஜா மக்கள் அம்பிகா வனத்திற்குச் சென்றனர். அங்கே, அவர்கள் சரஸ்வதியில் குளித்து, பசுபதி பெருமானை அர்ச்சனை செய்து, அம்பிகா தேவியையும் பக்தியுடன் வழிபட்டார்கள். பசு, பொன், ஆடை, தேன், உணவு ஆகியவற்றை, 'பெருமான் எங்களை அருள்புரிவாராக' என்று கூறி, பிராமணர்களுக்கு வழங்கினர். அந்த சரஸ்வதி நதிக்கரையில், நீர் பருகி, விரதம் இருந்து, நந்தா, சுனந்தா உள்ளிட்டவர்கள் அந்த இரவு தங்கினர். அப்போது, அந்த வனத்தில், மிகப் பசிக்குள்ள பாம்பு ஒன்று, தற்செயல் அங்கே வந்து, தூங்கிக் கொண்டிருந்த நந்தனைப் பிடித்தது. பாம்பு பிடியில் சிக்கிய நந்தன், "கிருஷ்ணா! கிருஷ்ணா! இது மிகவும் பயங்கரமானது! அப்பா, பாம்பு என்னை விழுங்குகிறது; என்னைக் காப்பாற்று, உன்னிடம் சரணடைந்துள்ளேன்!" என்று அழைத்தார். அவரது கூக்குரலைக் கேட்டு, கோபர்கள் விரைந்து எழுந்து, அவனைப் பாம்பு பிடியில் சிக்கியதைப் பார்த்து, குழப்பமடைந்து, குச்சிகளால் பாம்பை அடித்தனர். தீக்குச்சிகள் கொண்டு அடித்தாலும், பாம்பு நந்தனை விடவில்லை. அப்போது, ஸாத்வதகுலத்தின் தலைவர் கிருஷ்ணர் அருகில் வந்து, தமது திருக்காலால் பாம்பைத் தொட்டார். பகவானின் திருக்காலின் தொடுதலால், அந்த பாம்பின் பாபம் அழிந்தது; பாம்பு உருவத்தை விட்டுவிட்டு, வித்யாதரர்களால் மதிப்பிடப்படும் ஒளிவீசும் அழகிய உருவத்தை அடைந்தது. கிருஷ்ணர், அந்த ஒளிவீசும், பொன்னாலான மாலையணிந்த தன்மையில் வணங்கி நின்றவரை நோக்கி, "நீ யார்? இவ்வளவு ஒளியோடும், அபூர்வமான தோற்றத்தோடும், இப்படி நிந்திக்கப்படும் நிலையில் எவ்வாறு வந்தாய்?" என்று கேட்டார். அதற்கு அவர், "நான், வித்யாதரராகிய சுதர்சனன்; அழகு, செல்வம் கொண்டு, வானில் விமானத்தில் பயணிப்பவன். விரூபா, அங்கீரசா எனும் முனிவர்கள், தங்கள் தோற்றத்தில் பெருமை கொண்டு என்னைச் சிரித்தனர்; அவர்களது சாபத்தால், என் தவறினால், இந்தப் பிறவியை அடைந்தேன். ஆனாலும், அந்த தயையுள்ள முனிவர்களின் சாபம் எனக்கு நன்மைதான்; உலகுக்குத் தலைவராகிய உமையவரின் திருக்காலால் தொடப்பட்டபோது, என் எல்லாப் பாபமும் அழிந்தது. இப்போது சாபத்திலிருந்து விடுபட்டேன்; உலகப் பந்தத்தில் பயந்து துன்புறுபவர்களுக்கு அஞ்சலை நீக்கும் உமையே, உமது திருக்காலின் அருளைப் பெற்றேன்; எனக்கு அனுமதி தாரும். உமக்கு சரணாகத்தேன், மகா யோகி, பரமபுருஷா, சத்புருஷர்களின் தலைவா; எல்லா உலகங்களுக்கும், அதனுடைய தலைவர்களுக்கும் ஈஸ்வரா, எனக்கு விடை தாரும்," என்று வேண்டினான்.