உத்தவன் பகவானிடம் பணிவுடன் கேட்டான்: “உமக்கு இப்போது பூமியில் இருப்பது முடியாது எனில், உமது பக்தர்கள் இங்கு எவ்வாறு வாழ்வார்கள்? அரூபமான உம்மை வழிபடுவது எளிதல்ல; எனவே, ஏதேனும் ஒரு வழி கருதவேண்டும்.” உத்தவனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, பிரபாசத்தில் ஹரி ஆழ்ந்து சிந்தித்தார்: “என் பக்தர்களுக்காக நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று. அதன்பின், அவர் தனது தெய்வீகமான ஜோதி அனைத்தையும் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் வைத்தார்; தன்னை மறைத்து, அந்த புனித பாகவத சாகரத்தில் புகுந்தார். அதனால், வார்த்தைகளால் உருவான இந்த பாகவதம், ஹரியின் வடிவமாக இங்கு வெளிப்பட்டுள்ளது. இதை சேவைசெய்தல், கேட்பது, பாராயணம் செய்தல், பார்க்கும் செயல்—all of these—பாவங்களை அழிக்கின்றன. ஏனெனில், பாகவதம் ஏழு நாட்களில் கேட்பது, மற்ற அனைத்து சாதனைகளையும் விலக்கி, கலியுகத்திற்காக பிரத்யேகமாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட தர்மம் ஆகும். இந்த தர்மம், கலியுகத்தில் துன்பம், ஏழ்மை, துர்பாக்கியம், பாபம் ஆகியவற்றை நீக்கவும், ஆசை மற்றும் கோபத்தை வெல்லவும், ஸ்பஷ்டமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இல்லையெனில், விஷ்ணுபக்தர்களுக்கே இந்த மாயையை விட்டு விடுவது மிகக் கடினம்; சாதாரண ஜனங்கள் எப்படி அதை விட்டு விடுவார்கள்? அதனால், ஏழுநாள் பாராயணம் கட்டாயமாக்கப்பட்டது. சூதர் சொன்னார்: அந்த முனிவர்கள் நாகஶ்ரவணா சபையில் இந்த தர்மத்தை வெளிப்படுத்தியபோது, அற்புதமான ஒரு நிகழ்வு அங்கு நிகழ்ந்தது. “ஓ ஷௌணகா! கவனமாகக் கேள்,” எனச் சூதர் கூறினார். அந்த தருணத்தில், பக்தி தன் இரண்டு இளம் மகன்கள் ஜ்ஞானம் மற்றும் வைராக்யத்தை கையில் பிடித்துக்கொண்டு, திடீரென அங்கு வந்தாள். அவள் முழு பரிசுத்தமான ப்ரேமையாக, “ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா” என்று திருப்பெயர்களை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரித்தாள். அந்த சபையில் இருந்தவர்கள், பாகவதத்தின் அர்த்தமணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகாக ஆடையணிந்த பக்தியை பார்த்து, அவள் எங்கிருந்து வந்தாள், எப்படி இங்கு வந்தாள் என்று ஆச்சரியப்பட்டனர். அப்போது குமாரர்கள் கூறினர்: “இவள் இப்போது இந்தக் கதையின் சாரத்திலிருந்து வெளிப்பட்டாள்.” இவ்வாறு கேட்ட பக்தி, தன் மகன்களுடன் பணிவுடன் சனத்குமாரரிடம் பேசத் தொடங்கினாள்: “இன்று, நீங்கள் அனைவரும் எனக்கு அமிர்தமான இந்தக் கதையை வழங்கி, கலியில் நான் தொலைந்திருந்த என்னை மீண்டும் வளர்த்தீர்கள். இப்போது, நான் எங்கு தங்க வேண்டும்? பிராமணர்கள் எனக்குச் சொல்வார்களா?” என்று கேட்டாள். அதற்கு முனிவர்கள் சொன்னார்கள்: “ஓ பக்தியே! பக்தர்களுள் நீ கோவிந்தனின் ரூபங்களை உருவாக்குகிறாய்; நீயே ப்ரேமையை நிலைநிறுத்துகிறாய்; நீயே இந்த ஸம்ஸார வியாதியை அழிக்கிறாய்; ஆகவே, வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் உறுதியாக எப்போதும் நிலைபெறு.” அதனால், கலியின் குற்றங்களுக்கே உன்னை காண முடியாது; அவற்றின் சக்தி உலகில் வெல்லவும் முடியாது. இவ்வாறு முனிவர்கள் கட்டளையிட்டபின், பக்தி ஹரியின் சேவர்களின் இதயங்களில் வீற்றிருந்தாள். இந்த உலகில் எந்தவொரு பொருளும் இல்லாதவர்களும், தங்கள் இதயத்தில் ஸ்ரீ ஹரிக்கு பக்தி இருந்தால், அவர்கள் உண்மையில் மிகவும் பாக்கியசாலிகள். ஏனெனில், ஹரி தன் சொந்த லோகத்தையே விட்டு, பக்தியின் பாசத்தால் கட்டுண்டு, அவர்களது இதயங்களில் நுழைகிறார். இப்போது, பாகவதன் என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுபவரின் மகிமையை எதைச் சொல்வது? அவர் பூமியில் பிரம்மனாகவே இருக்கிறார். அவரிடம் சரணடைந்தால், அவரைச் சொல்வோரும், கேட்போரும் கிருஷ்ணனுடன் சமமான பரிசுத்த நிலையை அடைவார்கள்; இதனை மற்ற எந்த தர்மமும் தராது. சூதர் தொடர்ந்தார்: அப்போது, வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் தோன்றிய அந்த அபூர்வமான பக்தியைப் பார்த்து, பக்தர்களுக்கு எப்போதும் ப்ரியமான பகவான், தன் சொந்த லோகத்தை விட்டு வெளியே வந்தார். அவர் காட்டான மலர் மாலையணிந்தவர், மேகமென கருப்பு, பித்தாம்பரம் அணிந்தவர், அழகிய வடிவம், பொன்னிற கட்டியுடன் பிரகாசிப்பவர், பிரபையுடன் கூடிய கிரீடமும், குண்டலமும் அணிந்தவர். மூன்று வளைவு கொண்ட அழகிய திருக்கோலம், கவுஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், கோடிகோடி மன்மதருக்கு ஈடான அழகு, சந்தனக் குழம்பு பூசப்பட்டவர். அவர் பரம ஆனந்தமும், சைதன்யமும் நிறைந்தவர்; இனிமை மிகுந்தவர்; புல்லாங்குழலை பிடித்தவர்; பக்தர்களின் தூய இதயங்களில் நுழைந்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவ முதலான வைஷ்ணவர்கள், இந்தக் கதைகளை கேட்க இங்கு மறைமுகமாக வந்துள்ளனர். அந்த நேரம், “ஜெயம்! ஜெயம்!” என்று முழக்கம் எழுந்தது; அற்புதமான ரஸம் பரவியது; மலர் தூள் மழை பொழிந்தது; சங்கொலி கேட்டது. அந்த சபையில் இருந்தவர்கள், தங்கள் உடலை, வீடு, ஆத்மாவை எல்லாம் மறந்து, முழுமையாக ஈடுபட்டனர். அவர்களைப் பார்த்து நாரதர் சொன்னார்: “முனிவர்களே! இந்த அபூர்வமான மகிமையை நான் இன்று பார்த்தேன்; ஏழுநாள் நிகழ்வால் கூட அறியாமையும், கபடமும், மிருகம், பறவைகள் கூட பாவமின்றி சுத்தமாகிறார்கள். அதனால், மனிதர்களுக்காக கலியுகத்தில் இதைவிட மனதை சுத்திகரிக்கும் ஒன்றும் இல்லை; பாவங்களை அழிப்பதில் இந்தக் கதைகளைக் கேட்டலைவிட மற்றொன்றும் இல்லை. ஏழுநாள் பாராயணத்தால் யார் யார் சுத்தமாகிறார்கள்? இரக்கம் கொண்ட ஒருவர் உலக நலனுக்காக புதிய வழியை வெளிப்படுத்தியுள்ளாரா?” குமாரர்கள் சொன்னார்கள்: “அப்பாவி மனிதர்கள், எப்போதும் தீய நடத்தையில் ஈடுபடுவோர், வழிமுறையிலிருந்து விலகுவோர், கோபத்தின் தீயால் எரியுவோர், வஞ்சகமும் காமமும் கொண்டவர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் கலியுகத்தில் ஏழுநாள் பாராயணத்தால் சுத்தமாகிறார்கள். உண்மையில்லாதவர்கள், பெற்றோரை இகழ்வோர், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்கு, பொறாமை, கொடுமை கொண்டவர்கள்—இவர்களும் ஏழுநாள் பாராயணத்தால் சுத்தமாகிறார்கள். பஞ்ச மகாபாதகிகளும், வஞ்சகர்கள், அசுரருக்கு ஒப்பான கொடுமைசெய்வோர், பரஸ்த்ரீகாமிகள், பிரம்மனின் சொத்திலே வாழ்வோர்—இவர்களும் பாராயணத்தால் சுத்தமடைகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், பிடிவாதிகள், பிறருடைய செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள்—இவரும் பாராயணத்தால் சுத்தமடைகிறார்கள். இப்போது நான் ஒரு பழமையான கதையை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதாலேயே பாவங்கள் அழிகின்றன. துங்கபத்ரா நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது; அங்கு நான்கு வர்ணத்தாரும் தங்கள் தர்மத்தில் நிலைத்திருந்து, சத்தியமும், நல்லொழுக்கமும் கொண்டவர்களாக வாழ்ந்தனர். அந்த நகரில் ஆத்மதேவன் என்ற ஒருவர் வாழ்ந்தார்; அவர் வேதங்களில் வல்லவர், ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதி இரண்டிலும் தேர்ந்தவர், இரண்டாவது சூரியனாக இருந்தார். ஒரு பிச்சைக்காரர், உலகில் செல்வந்தர்; அவருடைய மனைவி துந்துலி, எப்போதும் தன் சொற்களில் நிலைத்தவர், அழகியவர், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவர். அவள் உலக விஷயங்களில் ஆசை கொண்டவள், கொடுமைசெய்வாள், அதிகமாக பேசுவாள், வீட்டு வேலைகளில் தேர்ச்சி பெற்றவள், குறைப்பார்வை கொண்டவள், சண்டை பிடிக்க விரும்புவாள். இவ்வாறு அந்த தம்பதிகள் ஒருவரை ஒருவர் நேசித்துக் கொண்டு வாழ்ந்தும், செல்வமும், ஆசைகளும் இருந்தும், வீட்டிலும் பிற விஷயங்களிலும் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை. பிறகு, அவர்கள் சந்ததிக்காக தர்மத்தைச் செய்தனர்; எப்போதும் பசுக்கள், நிலம், பொன், vastram ஆகியவற்றை தரித்தார்களுக்கு தானம் செய்தனர். அவர்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்ம வழியில் செலவிட்டும், அவர்களுக்கு மகனோ மகளோ பிறக்கவில்லை; அதனால், அவர்கள் மிகுந்த கவலையில் ஆழ்ந்தனர். ஒருநாள், அந்தத் த்விஜன் மனம் உடைந்து, வீட்டை விட்டு வனத்திற்குப் போனார்; மதிய நேரத்தில், தாகம் மிகுந்து ஒரு குளத்தருகில் சென்றார். அங்கு நீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துயரால் சோர்ந்து அமர்ந்தார். சிறிது நேரத்தில், அங்கு ஒரு யதிசுவரன் வந்து சேர்ந்தார்.