பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், தனது பரம அன்பு கொண்ட கோபிகைகளிடம் இவ்வாறு அருளினார்: “தங்களுக்கே பயன் கிடைக்கவே ஒருவர் மற்றொருவரை நேசிப்பது நட்பாக இருக்கலாம், ஆனால் அதில் உண்மையான பாசமும் தர்மமும் இல்லை; அது சுயநலத்துக்காக மட்டுமே. ஆனால், தன்னை நேசிக்காதவர்களையே நேசிப்பவர்கள்—அன்பும் கருணையும் கொண்ட பெற்றோர்கள் போல்—பிழையில்லாமல் நடக்கிறார்கள்; இங்கே பாசமும் தர்மமும் சிறப்பாக விளங்குகின்றன. சிலர் தங்களை நேசிப்பவர்களையுமே கூட நேசிக்க மாட்டார்கள், தங்களை நேசிக்காதவர்களைப் பற்றி சொல்லவே வேண்டாம்; அவர்கள் தம்மில் திருப்தி அடைந்தவர்கள், தன்னிறைவு பெற்றவர்கள், நன்றி அறியாதவர்கள், மூப்பினரை மதிக்காதவர்கள். ஆனால் நான், என் நண்பர்களே, என்னை நேசிப்பவர்களையே கூட அவர்களது பக்திக்காக நேசிப்பதில்லை; ஏனெனில், ஏழை ஒருவர் செல்வம் பெற்று அதை இழந்தபோது, அந்த செல்வத்தின் நினைவில் முழுமையாக மூழ்கி வேறு எதையும் அறியாதது போல, பக்தர்கள் எனது நினைவில் மூழ்கி இருக்கிறார்கள். எனவே, என் அன்பானவர்களே, நீங்கள் பலவீனமானவர்களாக, உலகியலான கடமைகளையும் சாஸ்திர விதிகளையும் விட்டுவிட்டு, என்னை சேவிப்பதற்காக வந்துள்ளீர்கள். நீங்கள் நேரடியாக என்னை வழிபடுகிறீர்கள் என்றாலும், நான் என்னை மறைத்து வைக்கிறேன்; அதற்காக என் மீது கோபப்பட வேண்டாம். உங்கள் பிழையற்ற பக்திக்கு நான் எந்த அளவிலும், தேவர்களின் ஆயுள் முழுவதும் இருந்தாலும் கூட, பதிலளிக்க முடியாது; வீட்டின் கடினமான பாசங்களை உடைத்து என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, அவர்களது புண்ணியமே அவர்களுக்கு என் பரிசாக இருக்கட்டும். இவ்வாறு, ப்ரேமையால் புணர்ந்த கோபிகைகளுக்கு ஆறுதல் அளிக்கும் இந்த அத்தியாயம் இங்கு முடிகிறது. பகவான் மேலும் சொன்னார்: யோக ரூபமான பக்தி வாசுதேவரிடம் செலுத்தப்படும் போது, அது விரைவில் வைராக்கியத்தையும், பிரம்மத்தை உணர்த்தும் ஞானத்தையும் அளிக்கிறது. ஒருவரின் மனம், இன்பம், துன்பம் என எந்த வேறுபாடுகளையும் உணராமல், இச்சை, வெறுப்பு இன்றி அமைதியாக இருக்கும்போது, அந்த நிமிடத்திலேயே அவர் தன்னைத் தானே பிணைப்பு இன்றி காண்கிறார்; எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்க்கிறார்; ஏதும் ஏற்கவும், நிராகரிக்கவும் இல்லாமல், பரம நிலையில் நிலைபெறுகிறார். துல்லியமான ஞானமே பரம பிரம்மம், பரமாத்மா, பகவான்; அவர் ஒருவரே, ஆனால் பல்வேறு பொருள்களாகத் தோன்றுகிறார். முழுமையான யோகத்தின் மூலம் யோகி இங்கு அடைய வேண்டிய குறிக்கோள்—அதாவது, அனைத்திலிருந்தும் முழுமையான வைராக்கியம்—இதுவே. ஒரே ஞானம், புற நோக்குடைய இந்திரியங்கள் மூலமாக மாயையால், ஒலி முதலிய பண்புகளைக் கொண்டு, ரூபங்களாக தோன்றுகிறது. பெரும் தத்துவம், அகங்காரமாக மூன்று வகை மற்றும் ஐந்து வகையாக விரிந்து, பதினொன்று உறுப்புகளாக உலகத்தை உருவாக்கும் அந்த அண்டம் ஆகிறது. இதனை, பக்தி, நம்பிக்கை, வைராக்கியம், மன ஒடுக்கம் கொண்ட யோகி தெளிவாகக் காண்கிறார். இவ்வாறு, பிரம்மனின் தரிசனமான இந்த ஆழமான ஞானம் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; இதனால், ப்ரக்ருதி-புருஷரின் உண்மை தன்மையை அறியலாம். ஒரு பொருள் பல பண்புகளைக் கொண்டிருந்தாலும், இந்திரியங்கள் பல வழிகளில் அதைக் காணும் போதும், அது பிரிந்து போகவில்லை; அதுபோலவே, பகவானும் பல்வேறு சாஸ்திர மார்க்கங்களால் அணுகப்பட்டாலும், ஒருவரே. கர்மம், யாகம், தானம், தவம், வேதபடிப்பு, சுய கட்டுப்பாடு, இந்திரிய-மன அடக்கம், கர்ம துறப்பு—இவை அனைத்தாலும், யோகத்தின் பல அங்கங்களாலும், பக்தி யோகத்தாலும், கர்மத்தையும் துறவையும் சேர்த்து மேற்கொள்ளும் தர்மத்தாலும், சுயத்தை உணர்ந்து, உறுதியான வைராக்கியத்துடன் இருபக்கத்திலும் (குணமுள்ளதும், குணமில்லாததும்) பகவானை அடைய முடியும். நான்கு விதமான பக்தி யோகத்தின் தன்மையையும், காலம் அவ்யக்தத்தில் புகுந்த பிறகு ஜீவராசிகளில் மறைந்துவிடும் அதையும் நான் விளக்கியுள்ளேன். அறியாமை, கர்மம் என்பவற்றால் உருவாகும் ஜீவனின் புனர்பிறவி சுழற்சிகள் பல; அவற்றில் ஆத்மா புகுந்தாலும், தன் பாதையை அறியாது. இதை, தீயவர்களுக்கு, கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்களுக்கு, அகங்காரிகளுக்கு, பகைவர்களுக்கு, வெளிப்படையான பக்தியில்லாதவர்களுக்கு, என் பக்தர்களை வெறுப்பவர்களுக்கு, ஆசைகொண்டவர்களுக்கு, குடும்ப வாழ்க்கையில் மூழ்கியவர்களுக்கு, பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு போதிக்கக் கூடாது. ஆனால், நம்பிக்கை உடையவர்களுக்கு, பக்தி கொண்டவர்களுக்கு, கட்டுப்பாடு உள்ளவர்களுக்கு, பொறாமை இல்லாதவர்களுக்கு, எல்லா உயிர்களுக்கும் நட்பாக இருப்பவர்களுக்கு, சேவை செய்ய விரும்புகிறவர்களுக்கு, வெளிப்படையாக வைராக்கியம் கொண்டவர்களுக்கு, மன அமைதி உடையவர்களுக்கு, தூய்மையானவர்களுக்கு, நான் மிகவும் பிரியமானவர்களாக இருப்பவர்களுக்கு இதை சொன்னால் உகந்தது. அம்மா, யார் இதை ஒருமுறை நம்பிக்கையுடன் கேட்டாலும், அல்லது மனதை என்னில் நிலைநிறுத்தி பாராயணம் செய்தாலும், அவர் என் பாதையை நிச்சயமாக அடைவார்.” இவ்வாறு பகவானின் இனிய, ஆழமான வார்த்தைகளை கேட்ட கோபிகைகள், பிரிவால் ஏற்பட்ட துயரத்தை விட்டுவிட்டு, அவருடைய திருவுருவில் தங்கள் ஆசைகள் நிறைவேறியதை உணர்ந்தனர். அப்போது ஸ்ரீகிருஷ்ணர், கோவிந்தர், அன்பும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்த கோபிகைகள் சூழ, அவர்களோடு ராசலீலை ஆடினார். அந்த பெண்களில் ஒவ்வொருவரும், மற்றொருவருடன் கைகளைச் சுற்றி, மகிழ்ச்சியில் திளைத்தனர்; கிருஷ்ணர், யோகிகளின் தலைவன், ஒவ்வொரு ஜோடிக்கும் நடுவில் நின்றார். அவர்களில் இடையே நுழைந்து, பெண்களை கழுத்தில் அணைத்தார்; அதை பார்த்தவர்கள், வானத்தில் நூற்றுக்கணக்கான விமானங்கள் பறந்து நிறைந்ததைப் போல் கற்பனை செய்தனர். தேவர்கள் தங்கள் மனைவிகளுடன், ஆவலுடன் பார்த்தனர்; பின்னர், தம்புருக்கள் முழங்கின, மலர்களின் மழை பொழிந்தது; கந்தர்வர்களும் தங்கள் மனைவிகளுடன் பகவானின் களங்கமற்ற மகிமையைப் பாடினர். ராசமண்டலத்தில், பெண்கள் தங்கள் காதலர்களுடன் சேர்ந்து ஆட, அவர்களது வளையல்கள், சிலம்புகள், மணிகள் என ஒலிகள் எழுந்தன. அவர்களில், தேவகியின் மகன், பகவான் கிருஷ்ணர், பொன்னிற ஆபரணங்களில் பச்சை மரகதம் போல பிரகாசித்தார். அவர்கள் கால்களைத் தட்ட, கை அசைவுகள், புன்னகை பார்வைகள், புருவ நடனம், காது தொங்கல்கள் கன்னங்களைத் தொட்டது, சுருட்டிய சடை வியர்வையால் ஈரமாக இருந்தது; கிருஷ்ணரின் மனைவிகள் பாடினர்; அவர்கள் மேக வட்டத்தில் மின்னல் போல ஒளிர்ந்தனர். ஆடிக்கொண்டே, அவர்களது குரல்கள் உயர்ந்தன; காதலால் கழுத்து சிவந்தது; கிருஷ்ணரின் स्पரிசத்தால் மகிழ்ந்து, பாடல்கள் அந்த இடத்தை முழுமையாக நிறைத்தன. ஒரு கோபிகை, முகுந்தனுடன் சேர்ந்து, தனது பாடலை அவரது பாடலுடன் கலந்தாள்; அவர் அன்புடன் “அருமை, அருமை” என பாராட்ட, அவள் மீண்டும் மீண்டும் பாடினாள்; கிருஷ்ணர் அவளுக்கு மிகுந்த ப்ரியமளித்தார். இன்னொரு கோபிகை, ராசலீலையில் சோர்வடைந்து, தனது வளையல் சிதறி, மல்லிகை மாலை சூடிய கையை, அருகில் நின்ற கைமழுவாளனின் தோளில் வைத்தாள். மற்றொருத்தி, நீலத்தாமரை வாசம் மற்றும் சந்தனத்தின் மணம் கொண்ட கிருஷ்ணரின் கரத்தை தன் மூக்கிற்கு கொண்டு சென்று, ஆனந்தத்தில் அதைக் கிசுகிசுத்தாள். இன்னொருத்தி, ஆட்டத்தின் போது காது தொங்கல்கள் கன்னத்தில் ஒளிர, தன் கன்னத்தை அவருடைய கன்னத்தில் ஒத்தி, தானே மென்று வைத்த பாக்கை அவருக்கு அளித்தாள். இவ்வாறு, பகவானின் அருளும், கோபிகைகளின் பரம பக்தியும், ராசலீலை என்ற ஆனந்தத் திருவிழாவில் ஒன்றாய் விளங்கின.